這是單華偉的第二百五十七篇原創文章

快感

人類在不斷演化的過程中，不僅發展出了高度發達的智力，更發展了一系列

某種程度上，我們甚至可以說，人對快感的感受力，才是促進人類走到今天的原因所在，一個在不斷奮鬥創造的人，總是為了各種各樣的享樂而去，這些人中，有掙錢享樂爽到不亦樂乎的，也有即使把全部家當都捐給慈善事業，仍悠然快樂的人。

就像理安·艾斯勒在《神聖的歡愛》一書中所說：“人性進化出高度發達的感受性快樂和愛的巨大快樂的能力，正是這個星球上

但是，這種高度發達的快樂感受能力在督促人追求與進步時，卻也不斷吸引人走向墮落，因為人

奮鬥出一番事業很酷很爽但也很累，並且時間週期太長，但玩一把遊戲，不斷玩下去，就能不停體驗這種快感；同伴侶結合成傳統的男女朋友或夫妻關係需要耗費大量精力，於是色情片、約炮以及“自己手動解決生理需求”便不斷髮展……

這種

但同時，我們也注意到，愛慾從一開始，便出現了性慾和愛慾的分裂：愛神的箭，是對男性，對性慾的暗喻，愛神要藉助箭，正如人的愛慾總是和性慾相伴相生一樣，

從某種程度上講，人的一切，貌似就是這樣一個分裂和諷刺的悲劇。我們為愛而生，卻撿了一地的玻璃渣子當珠寶，並將其當作長生不老，享樂終生的靈丹妙藥，一把一把吞下去，絞得

享樂

到這裡，我們似乎又不得不面對那個巨大的人生難題：既然人是如此悲劇的存在，那麼，

在這一點上，誕生於現代的存在主義哲學給了我們現代人一個讓大多數人滿意的回答：人生本沒有意義，是你的創造，你的奮鬥，賦予了人生意義。

初次聽到這個觀點的人，也許會為之一振，但很便發現這個觀點實在太混蛋，太站著說話不腰疼，因為提這些觀點的哲學家，都是功成名就之輩，或者繼承了一大筆遺產的貴族。

最讓人無法接受的是，當我們把眼光投向那些獲得世俗意義上的成功，透過“奮鬥”賦予了人生意義的人時，我們卻發現他們中很多人並沒有

實際上，事實也確實如此，智慧這個東西，對改善你的世俗生活本就沒有幫助，從古至今研究哲學的人極少有缺錢的，所謂哲學源於閒暇，簡單理解就是吃飽了撐了才會去想，其實哲學從一開始就沒有許諾能幫助你解決吃飯問題，它解決的是

所以到最後你會發現，別人的談資，是無法作為我們真實具體的，痛苦的肉身生活的力量來源的，人生的意義問題，並沒有答案。

但是，雖然我們無法給出一個點對點的，人生的意義何在的回答，很多卻都明白，人生因為各種美好的東西，因為享樂而變得有意義起來。所以，在某種意義上，回答

這個觀點可能聽起來不太“偉大光明正確”，但筆者所說的享樂，是廣義上的，它不僅包括肉體享樂，也包括思維的享樂，其實哲學從一開始的思辨，也是衝著“享樂”，思維上的享樂去的，所謂“思辨的快樂是最高的快樂”就是這個意思。

你從一個比較俗的視角來理解，蘇格拉底為真理獻身，其實反而不是因為摒棄了享樂，追求什麼更高的境界，他反而是因為覺得思辨的享樂更爽，自由更爽，才為其獻身的，

除卻巫山不是雲，世間那些雞零狗碎，甚至活著，都沒有思辨這麼爽。

是地，繞了一圈，我們又繞回來，回到了

所以，縱慾既是一個悖論，也不是一個悖論，關鍵是看那個人處在哪一層。

（END。）

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