慈悲，不是以我為中心而出發的，而是建立於一切眾生的“平等相”上面的。從物質方面講，一切眾生皆同一體，絕無差別；從精神上講，一切眾生同具心識，而且精神更無界限可分，尤足表明其為平等一體，所以佛教中又稱慈為平等慈、無緣慈，悲為同體悲。

如見眾生需要什麼，我就隨分隨力給他什麼，使他獲得滿足而快樂。當我施捨於眾生時，切不可存我為能施、彼為所施之想，於二者之間，亦不存施捨多少財物想，如此則不起我慢、不求名譽、不望報答、不緣一切相，這才是所謂無緣慈、平等慈。

如見眾生有何痛苦，當作同體想，彼所受苦，即我所受，無有彼我分別，遂興大悲心，隨分隨力，除彼痛苦。當我救度眾生時，亦不可存我相人相，不求名譽報答，不住一切相，這才是所謂同體大悲。

慈悲之心並非與生俱來，而是可以訓練的，從現在開始，去幫助別人，而不僅僅停留在口頭的“同情”上。

劉質平在中國現當代音樂教育史上貢獻卓著，他曾是個非常苦難的人。1915年秋因病休學，心情特別苦悶。李叔同寫了封信去安慰，鼓勵他道：“人生多艱，不如意事常八九’，吾人於此，當鎮定精神，勉於苦中尋樂；若處處拘泥，徒勞腦力，無濟於事，適自苦耳。吾弟臥病多暇，可取古人修養格言讀之，胸中必另有一番境界。”

劉質平留學日本期間，李叔同在信中仍殷切告誡他為人處世的準則。當他因彈奏貝多芬鋼琴曲時產生畏難情緒，又擔心報考正規音樂學校落榜時，李叔同又側重心志地開導。

他說“愈學愈難，是君之進步，何反以是為憂！試驗時宜應試，取與不取，聽之可也。但如君現在憂慮過度，自尋苦惱，或因是致疾中途輟學，是真對不起鄙人矣。從前牛山充入學試驗，落第四次，中山晉平落第二次，彼何嘗因是灰心？

1917年，劉質平考入東京音樂學校。可是他又為學費而苦惱起來。李叔同曾為他申請過官費，雖未成功，卻體現了一片愛生之情。在劉質平家中宣佈中止資助時，李叔同毅然決定解囊相助，並給學生立下了規矩：

一、此款系以我輩之交誼，贈君用之，並非借貸與君。因不佞向不喜與人通借貸也。故此款君受之，將來不必償還。

二、贈款事只有吾二人知，不可與第三人談及。家族如追問，可雲有人如此而已，萬不可提出姓名。

三、贈款期限，以君之家族不給學費時起，至畢業時止。但如有前述之變故，則不能贈款（如減薪水太多，則贈款亦須減少）。

四、君須聽從不佞之意見，不可違背。不佞並無他意，但願君按部就班用功，無太過不及。注意衛生，俾可學成有獲，不致半途中止也。

李叔同資助劉質平繼續留學，並未因他1918年決意出家而置之不顧。他估計至劉質平畢業還需日金千餘元，就準備借款，他說：“餘雖修道念切，然決不忍致君事度外。此款倘可借到，餘再入山；如不能借到，餘仍就職至君畢業時止。君以後安心求學，勿再過濾。至要至要！”

李叔同對劉質平，像慈父一樣。劉質平感動地說：“先師與餘，名為師生，情深父子。”