“天地一指，萬物一馬”

，據說歷史上很多人就因為莊子這句話，直接開悟了。那麼，這句話到底有什麼奧妙呢？

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“天地一指，萬物一馬”這句話，出自莊子的著名文章《齊物論》。

《齊物論》講的是齊生死、齊是非、齊貴賤的主題，莊子告訴我們，這個世界並不像我們看上去那樣，有非此即彼的種種分別，而是混同為一、歸於大道的。

原文這樣寫道：

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。

聽上去十分玄奧，不知道他在說什麼。

其實，莊子這裡提到了人類思維的三個層次，從而指出了悟道的途徑。

“以指喻指之非指”，“以馬喻馬之非馬”

這兩句話，針對的是名家代表人物公孫龍的兩篇文章《白馬論》《指物論》。

據說，有一次公孫龍騎著白馬想要出城，可當時官府有個禁令，馬匹一律不準出城。

於是公孫龍開始了長篇大論的辯解，揀重點說，他認為，白馬代表顏色，而馬代表性質，顏色不能等同於性質，所以白馬不是馬。

守門的官員一聽也懵了，真的放公孫龍出了城。

“白馬非馬”，就此成了哲學史上一個著名的典故。

當然，這是一種詭辯。

以公孫龍、惠施為代表的名家人物，都很聰明，擅長玩弄各種概念，而他們最享受的事，就是在辯論中勝過別人。

其實，我們每個人身上，多多少少都有公孫龍、惠施的影子。

然而，像老子、莊子這樣的得道者，主張

清淨無為

，反對過度使用頭腦，老子說“絕聖棄智，民利百倍”，莊子則說“聖人不死，大盜不止”。

在老莊看來，無論是個人精神的安寧，還是整個社會的安定，被濫用的頭腦都是個極大的障礙，甚至可以說是唯一的障礙。

所以在《齊物論》裡，莊子自然就拿公孫龍引以為傲的“白馬非馬論”開刀了。

以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬

前面說了，以馬喻馬之非馬，這是公孫龍的詭辯方法。

那什麼叫“以非馬喻馬之非馬”呢？

相關解釋五花八門，大都繞來繞去，極其複雜，好像莊子在跟公孫龍展開一場邏輯大戰，比公孫龍還公孫龍。

一邊批判，一邊還複製對方的行為，這可不是莊子。

其實，莊子只是說出了一個簡單的事實：

你要證明“白馬非馬”，不如把“白馬”換成“非馬”，也就是

“非馬非馬”

，如：牛非馬，羊非馬，花非馬，草非馬……這樣誰能反駁你呢？辯論結束了，你贏了！就怎麼簡單嗎？就這麼簡單！

貪婪的頭腦喜歡複雜，而悟道的靈魂喜歡簡單。

天下萬物，各有分別，有我有你，有彼有此，這是凡夫俗子都能看到和都能理解的世界。

這樣的世界，已經夠複雜了，可是頭腦還嫌不夠，於是就有了公孫龍，有了“白馬非馬”。就算同一種類的

事物

，還要再割裂、分析、論辯……

於是，我們就活在這樣一個世界：概念越來越多，知識越來越雜，世界越來越亂，人呢，也越活越累。

莊子很討厭這種濫用頭腦的把戲，《齊物論》裡莊子說：“其寐也魂交，其覺也形開。與接為構，日以心鬥……”一個人濫用頭腦的結果，是他睡也睡不好，醒來又是各種勞心費神，何苦呢？

相比於過度思考，莊子更贊同按常識來生活。

然而，莊子本人並沒有停留在常識的層次，最後那句“天地一指，萬物一馬”，其實是另一個生命層次，是莊子對宇宙本體的直接感知。

像老莊這樣的悟道者，他們透過內觀所領悟的，以及最尖端的科學即將揭示的，是這樣一個真相：宇宙本身是一個意識，天地、萬物包括人類，本質上也是意識。

唯有如此，我們才能理解《道德經》第十六章所說的

“萬物並作，吾以觀復，夫物芸芸，各復歸其根……”

，也才能理解莊子《齊物論》所說的

“天地與我並生，而萬物與我為一”

。

我們普通人之所以沒有這樣的體悟，只是因為受到思維的干擾。

當你做到了

“致虛極，守靜篤”

，剎那間思維完全停止，人類意識直接和宇宙意識聯結，你才能體會到這個“天人合一”的境界。

在這個境界裡，“我”的身份消失了，那個真實的你，跟天地、萬物一起，和宇宙意識混同為一了，這就是“天地一指，萬物一馬”的真正涵義。

“道可道，非常道”，這個境界無法用語言來描述，也不是頭腦可以“思考”清楚的。

總結一下，莊子這段話有三種思維層次：

以公孫龍為代表的第一種人，看似很了不得，其實是最偏離道的，因為這樣的人習慣性濫用頭腦，自我意識過強，執念過深。

第二種人平平常常，執念沒那麼深，一旦機緣發生，反而比第一種人更易悟道。

第三種人，如莊子，透過齊物，遠離了分別心，也就遠離了精神的痛苦，達到了無我的狀態，成為“獨與天地精神往來”的悟道者了。

在生活中，我們坐禪、冥想，無非是要停止思考，直接感悟宇宙生命的本質。只要你堅持修行，也許有一天，也能真正體會到莊子所說的“天地一指，萬物一馬”的境界，這也就是道的境界。

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