有鬼谷子智囊團的朋友問了一個很有趣的問題：鬼谷子說的“聖人之在天地間也，為眾生之先”，是否與老子說的“不敢為天下先”矛盾？

確實是個好問題，說明這位道友有認真的看《鬼谷子》的原文。那麼縱橫家的鬼谷子和道家的老子二人的思想理念是否矛盾呢？

當然不矛盾。如果仔細看原文就會發現，鬼谷子說的是為眾生先，而不是個人為先，正好對應了老子說的“（個人）不敢為天下先”。

一

如果你認為這僅僅是一道閱讀思考題，就大錯特錯了，其中的奧義更關乎我們每個人能走多久的問題。

古往今來，人們都有一個美好的夢想，希望事業能夠“地久天長”。可現實卻很無情，甚少有人的事業能夠長久，被淘汰是必然的命運。這到底是為什麼呢？

我們先來看一段老子給我們開的藥方，他說：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。

注意，最後一句，跟儒家一味的強調絕對化的大公無私而言，道家其實是允許存在私心的。但是，要想成就自私，前提是要學會無私。很顯然，道家的辯證思想更強烈些。

二

我們來看一下，上面這段話的完整翻譯：天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地執行著，所以能夠長久生存。因此，得道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。

關於這段話，有兩層意思：

第一層叫，利他，如老子所言“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生”，天地化育萬物，而不自生，因而可以長生。凡事是圍繞別人轉，而不是心裡只有自己，覺得世界應該繞著自己轉，這樣的人註定走不遠。可說的容易做的難，因為利他其實是反人性的，還記得司馬遷說的“天下攘攘，皆為利往”嗎？人是一種短視的動物，天性是逐利的，習慣追逐眼前的利益，因此才走不遠。

有趣的是，鬼谷子直接將理論落地，比如他直接說：說之者，資之也。啥意思呢？想說服別人，就必須要幫助別人。

縱橫家們講究的從來都是幫助別人的同時，成就自己，也就是魯迅說的“自他兩利”。任何一個人要想成就事業，就必須要利己，更要利他，能夠利他，才能利己。

在此，給創業者們一句忠告：在創業前不妨思考一下，我能給幫助別人什麼，而不是我能得到什麼。

在現實生活中，其實阿信並沒有什麼大智慧，無非是透過這個維度來判斷人與事的得失，比如我不贊同炒作區塊鏈，我的理由很簡單，這項技術尚處於理論時期，並沒有應用場景，並不能在短期給人們提供幫助。

同樣做短影片也是一樣，如果你的內容並不能給別人提供實質的幫助，又談何“年入過億”呢？

市場會給予產品和人以公正的價格！

三

第二層叫，利己。如老子所言“聖人後其身而身先，外其身而身存”，這句話其實對應的就是老子的“不敢為天下先”。得道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人中領先。能夠懂得見好就收，抽身事外，獨善其身，反而能保全自身，比如老子又說“功成、名遂、身退、天之道”。

鬼谷子對此表示深以為然，比如他也說“塞窌匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無患”，意思是說，成事以後要能夠及時離開對方，像把地窖蓋上一樣隱藏起來，消除痕跡，偽裝外表，迴避實情，使人無法知道是誰辦成的這件事。這樣，辦成了事，就不會留下禍患。

自古功成身退的如范蠡、張良這兩位有道家屬性的人傑最終都在功成名就的同時，選擇了功成身退。

很顯然，如你所見，這又是件反人性的事情，有范蠡，就有文種；有張良，就有韓信，一出喜劇，一出悲劇。道家遵循的本來就是隱士文化，講究的是神龍見首不見尾，玄之又玄。

四

由此可見，不管是道家還是縱橫家，都講究渡人渡己，功成身退。那些喜歡爭權奪利，自私自利的人，註定走不遠，這是古代聖賢們給芸芸眾生的一把做人處世的鑰匙，歷史上功績能達頂巔而又不墜入深淵者無不深明：

“道”是天地自然的規律，人生在世只有順應自然規律，放棄一些不適當的“妄念”，保持人性中的簡單和質樸，才能獲得內心的平靜和美好。