1927年12月17日《雨絲》週刊刊登了魯迅先生的一篇《小雜感》，那篇文章說：“人往往憎和尚、憎尼姑……而不憎道士。懂此理者，懂得中國大半。”當然，在尼姑和道士之間，還有兩種“被憎惡”的，但是那兩種人不是咱們討論的話題，還是少惹麻煩不說為好。但是魯迅先生的話很奇怪，也很然人不解：為什麼人們憎惡和尚尼姑卻不憎惡道士？為什麼懂得箇中緣由就懂得了中國大半事情？筆者是寫歷史的類稿子——連文章都算不上，所以只能從歷史的角度發表一些自己的看法，並拋磚引玉與讀者諸君討論。

漢明帝劉莊白馬馱經取來了《四十二章經》，後來發展到“南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中。”再往後就是梁武帝蕭衍多次“捨身寺廟”，朝臣每次花錢一億贖回，拿“贖金”讓寺廟金碧輝煌。當然武術界也有“天下武功出少林”的說法，可是我們不知道衛青霍去病遠征朔漠、蘇定方滅掉高句麗等三國、李如松平定壬辰倭亂的時候，用的又是哪家武功。起碼衛青霍去病打得漠南無王庭的時候，那匹馱經的“白馬”，連小馬駒還不是呢。而李如松抗倭，用的是倭寇聞風喪膽的“大筒”，是一種明代軍工專家透過研究“佛郎機”而改進創新出來的連發子母炮。至於某人的“一葦渡江”，當然不符合科學原理，倒是在《射鵰英雄傳》中的裘千丈表演過——他是冒充弟弟“鐵掌水上漂”裘千仞。

而道士則不同，好像中國的道教人物（或者神仙），都是在歷史上真實存在的人，老子李耳自不必說，就連玉皇大帝、八仙也都曾經是活生生的人，有的是朝廷命官，有的曾隨侍皇帝身邊，至於大家耳熟能詳的全真七子，在歷史上不但真實存在，而且影響深遠。說句冒犯的話——就是“漢服”，也怎麼看怎麼像道袍，或者可以說道士穿的本身就是漢服。即使“留髮不留頭留頭不留髮”的時代，只有兩種人沒有“易服”，只有一種人沒有“剃髮”，既沒有剃髮也沒有易服的，就只有道士了。這可能就是魯迅先生所說的“人往往憎和尚、憎尼姑……而不憎道士”的原因？是因為道士保留了傳承中的最後一點淵源與體面？似乎好像也不大對。

那麼就還有另外一種可能，那就是和尚富而道士窮，歷朝歷代的寺廟都是富得流油的大地主，有很多老百姓給寺廟當佃農，而在農耕文明中，地主是一定要欺壓一下佃戶的，“慈不掌兵義不掌財”，在對待金錢的態度上，那是“眾生平等”的：少交一個銅板一粒糧食都是不行的。而道士們則很“可憐”，他們只能“雲遊四方”，即使是修煉，也要找個沒人的深山老林，門可羅雀自然收不到門票。這樣看來，一個是面團團富家翁“法相莊嚴”，一個是面貌清癯仙風道骨，這實際上也反映了兩種人的生存狀態——富的很富，窮的太窮。但是人們憎和尚不憎道士，總不能是因為和尚比道士胖吧？

而且道士們是土生土長的，他們還肩負著另一個責任：下山救世。要是沒有長春真人丘處機的規勸，成吉思汗不知道要把歐亞大陸多少地方變成無人區。成吉思汗的彎刀殺人如剪草的時候，身邊是有一些“國師”“法王”在旁邊幫著出謀劃策的，屠城之後，他們“悲天憫人”地念經“超度亡魂”。

但是上面的分析，還是不能說明為什麼“人往往憎和尚、憎尼姑……而不憎道士”，於是筆者忽發奇想：一萬年太久只爭朝夕，前世不知道，後世看不見，注重當下，關愛自己、關愛父母、關愛世人，這或許就是我們中華文明傳承五千年的原因之一？筆者還看到英國漢學家李約瑟的一句話：“中國文化就像一棵參天大樹，而這棵大樹的根在道家。”當然，這只是筆者一孔之見，也許有人憎道士而不憎和尚尼姑呢，這是個人所處立場不同觀點不一致，每個人都可以有自己的愛憎，也有表達自己想法的權利。如果誰說“憎惡和尚就得下拔舌地獄”，那麼筆者只能無奈地一笑：師太，你著相了……