人這一生，行走遊覽的地方很多，但要說走過的地方，能給人心靈觸動最大的，卻要數南鄭縣新集鎮介面的真神洞了。這樣說，是緣於真神洞的那個“真神”的傳說。

相傳清朝乾隆年間，城固縣令張瑞秀清政愛民，某年遭大旱，饑民遍野。張遂召集鄉紳勸賑救災，遭到部分豪門抵制，誣陷他招兵謀反，受到朝廷的詰詢、追捕。於是，張棄官來此洞中，糧盡，坐化而死，屍身竟然完整無腐。方圓百里，百姓奔走相告。遂後，鄉鄰自發籌款，依洞就勢，塑像建觀。至此，每年農曆六月初六，遠近香客來此奉香朝拜，熙來攘往，人流如潮。

傳說較史實來說，其傳說的主觀意識更為突出。當然，有傳說，就一定有演繹傳說的索引。就真神洞而言，其喜劇色彩濃郁，至始至終都傳遞著老百姓的一種美好心願。

因而，探訪真神洞，我們不得不這樣來審思：從人到神，是一個跨越，也是一個心結，而這個“結”，卻來自於民間。百姓需要一個勤政愛民的人治的縣令，更喜歡一個神的縣令，一個精神上的縣令。而這個神，更能滋養化解百姓內心的憂愁和苦難。故而，往往宗教在讀解現實生活中，其境界似乎很能抵達人的心靈，也似乎沒有止境。人間崇拜神，把神高高的供起，是因為一直以來，我們都以為，神的天堂一直都比人間的美好。這種美好，從而成為人類精神的某種期許。可以這麼說，美好的“神”，給我們未來的生活注入了無限的希冀。

如此這般的體認，我們說，建造真神洞道觀，其宣揚的“道法”，對人間不能不說是一種功德。真神洞落戶在金華寺的村域，金華寺也不失為這種功德提供了一方淨土。真神洞，金華寺，有機地結合，小小的彈丸之地，從而成全了百姓心靈訴求的一種道場。

遍訪洞窟，真神洞規制小巧，論洞的規模，不及魏家橋的珍珠洞；論覲禪香火，也不及龍崗寺的藥王洞。站在真神洞的山門前，環顧四周，但見門前田疇萬頃，濂水河纏繞在山腳，汩汩流淌；洞後青山層疊，植被翠綠。觸景生情，走訪中自然會產生這樣的疑問：各個地方的洞窟眾多，為什麼清朝的縣令，唯獨選擇了來新集金華寺的一方山坡處佈施他的“道法自然”？

外地遊人或許有所不知，但土著人就不能不想到，南北朝時有個官員叫範柏年的，當時在梁州為官，他與宋明帝有過一段精彩的對話。《南史·胡諧之傳》記載，宋明帝常憂廣州之貪泉，因問梁州的官員範柏年：“梁州是否也有這種地名？”範柏年稍加考慮而答：“聖上明察，梁州唯有廉泉、讓水、文川、武鄉。”廉泉、讓水乃今日之南鄭縣濂水流域，文川、武鄉為今城固縣文川鎮和漢臺區武鄉鎮。範柏年還進一步明確心志：“卑臣寒舍居於廉、讓之間。”範柏年所說的“廉、讓之間”，其地理位置就是今天的濂水流域。

陳述這段史料，是想說我們的真神洞就在濂水河畔。能不能這樣來演繹想象，自古至今，濂水流域的子民勤勞善良，民風淳厚，正是禪道傳播的理想之地。故而，清朝的張縣令定然是讀懂了範柏年與宋明帝的那段對話，才選擇了金華寺的洞窟作為避難、修身養性的下榻之處。

當然，臆想只當是一種戲說。實質上，在什麼地方修行並不重要，重要的是修行之人要有一種禪靜之心、淡泊名利之心。看過真神洞後，能讓人靈魂得到安寧的依然是“真身”的那種對名利的淡定。

禪靜中的淡泊名利，不是隻說在嘴上，行為上矢志不渝的持守，才是至關重要的。無私、尚義、博愛、濟世，它既是人類善道的心靈指向，也是人類文明進化的行為準繩。

應該說，一種生態的培育是一個漫長的過程，“真神”在民間孕育了數百年，的確值得呵護和敬畏。