每個人的先天之自性本自具足，只是靜靜地在等你智慧的開啟它。

我們每天的追求、娛樂，這些都是後天的演化，但是如果你能迴歸本性，便能接通先天的造化，

由被規律所掌控，變成把握規律，在世出世間自如輪轉。

要想達到這種本性具足、通於造化，在入世與出世之間自如自在的境界，只需要做好兩點：

第一、積累“功德水”，才有量變到質變的可能

《莊子》有言：“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟，置杯焉則膠。”

水的深度如果不夠深厚，想要載一艘噸位很大的船，它便會顯得力不從心，只有當水的體量積累到水潭那樣深厚的時候，這艘巨大的航船才能被承載起來。

把一杯水倒在客廳的窪洞之中，那麼只能浮起草籽那樣微小的東西，而放一個小小的杯子上去了，它就會擱淺。

所以說，水一定要厚、潭水一定要寬，最好要像大海一樣宏大，才能載得起航空母艦。如果要像水窪中的水一樣，又哪裡能承載得起巨輪呢？

司馬遷在《史記》中說莊子：“其學無所不窺，雖王公大人不能器之。”的確，莊子華美的文章和昂揚的氣勢，使其在文學和哲學上都顯現出高度的藝術性。

因此，把莊子的話直白翻譯過來是沒有意思的，他是在影射一定的東西的，就比如在這裡，他就是在類比，用水窪和大海來類比功德水的深淺，和其所能承載的造化的深淺。

古人說：“苟無至德，至道不凝。”

修行想要有好結果，如果平日不積寸功，功德水積得不夠大的話，要在自性內建構什麼浩大的工程，馬上就會遭遇停滯不前的窘境。

可能兩個人同樣在修行，你就突破不了眼前的難關，而另一個人卻可以使“工程”節節逼近、勢如破竹。

這其中的差異就是你所積累的功德水，能不能載得動的問題，你個人的福報能不能承負的問題。

第二、修習妙明心法，才能開啟智慧的活水源頭

修行的首要工作是你不二的心法，就是萬物平等的心法。

但是我們所謂的萬物指的是身內，而不是身外，身外本來就是平等的，根本不用你操心，會是失去平等的只有你，你內在的世界平等了，外在的一切也就自然平等了。

當我們覺得這個不公平那個不公平，這個尊那個卑的時候，我們的內心就會有很多爭戰。

然而，當你的眼界足夠高遠，高過九萬里，心量足夠深，深過無底潭的時候，你便能看穿這一層的束縛，獲得這個不二的心法，內在本性具足顯現，才能夠載得動這個船從此岸走向彼岸。

我們這幅臭皮囊，這艘船的壽命僅僅只有五十年，最多也就八十年，能用到一百年的人很少很少。

所以，趁著它年輕可用的時候，要加足馬力往該去的方向前進，以期到達彼岸。

修行的過程，心明幾分造化就往前推幾分，就像海水積得夠深，才能夠載得動巨輪航船一樣，就是這個道理。

我們常常寸功不積，心法不練，只用一點點的水就想要載動大舟，帶著凡夫的計較和嫉妒，就想要開智生慧，這是痴人說夢，萬不可能的。

想要飛得遠、通於造化、思浴風塵，就要在修行之初，把功德積累的厚厚的，心法研究的透透的，然後才可以水擊三千里，扶搖而上九萬里。