作者:楊本樞

(系傳下)原文:

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。

變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。

凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。

解讀:

這是《系傳下》第十二章的內容，也是《系傳》最後一章的內容。

《系傳》對於聖人和普通民眾有不同的態度，天道、地道成就的是聖人，反過來說，聖人能夠發現天道、地道的規律和趨勢，普通百姓則不能。普通百姓最多能夠做到人謀鬼謀，即匯聚人間智慧，最大程度的創造出美好生活。

《系傳》反覆囉嗦幾個要點：明象、辭情、陰陽排列組合、斷語。“八卦以象告”即明象，伏羲八卦沒有文字，只有卦象，人們可以展開豐富的想象力，去想象八卦到底是什麼東西，比如乾卦，三條橫線，像什麼？龍、馬、天、父親、玄黃、樹幹都可以，其實是沒有標準答案的，不同的人有不同的解讀，存在即是合理，只要是合理的解釋都有存在的價值。其它的坤卦、離卦、坎卦、震卦、兌卦、巽卦、艮卦都是如此，這就是明象的意義所在。

對於卦的解讀，最好的方法就是用陰陽去明象，而不是檢視繫辭，書不盡言，言不盡意，在卦的意境面前，再犀利的文字都是蒼白無力的。可是，人類文明的悲哀恰恰在於作繭自縛，64卦被賦予卦辭、爻辭，把卦象侷限在卦辭、爻辭之中，大大限制了人們的想象力。有了卦辭、爻辭之後，人們依靠繫辭進行判斷，特別是依靠斷語決定自己的行動方向，這就是“爻彖以情言，吉凶可見”含義。易經豐富的內涵不是機械的簡單的組裝，而是“剛柔雜居”形成的，剛柔即陰陽，陰陽排列組合，由三畫再重之為六爻，六條陰陽線不斷的排列組合，形成64卦，也就形成了一個天地萬物的世界，形成了天地萬物不斷迴圈的發展規律。

“變動以利言，吉凶以情遷”。這段文字講述了易經這個愛動的淘氣包變化的動作和表情。這些動作和表情用易經術語解釋則是“時、位、德、比、應、乘、承”。易經歡喜的時候會讓陰陽友好相處，相互中和；易經憤怒的時候會讓陰陽隔離，相互夠不著，只能去找同性，這就是“愛惡相攻吉凶生”表達的含義。“遠近相去悔吝生”則是一卦六爻相鄰兩爻在“比”，同性相比則非比，非比則悔吝生；異性相比則正比，正比則吉利。相當於人類同性相斥，異性相吸的道理。“遠”則是正應和敵應狀態，六爻的應是初爻和四爻為應，二爻和五爻為應，三爻和上爻為應，如果是陰陽相應則為正應，如果是同性相應則為敵應，這樣也會是悔吝生。易經的陰陽平衡相當重要，直接決定著卦的吉凶悔吝。“情偽相感利害生”是從五行相生相剋的角度解讀易經，一卦的上下兩卦相生則利則情，相剋則害則偽，這裡的情偽不是情感的真偽而是卦體現出來的生克關係，就好像我們在做事時經常說順勢而為，逆勢則死是一樣的道理，順勢是情，逆勢是偽。

《系傳》的結尾處突然來了一段對形形色色人群的心理學解讀，真是百思不得其解，有種畫蛇添足的感覺。南華瑾說法更有意思，他老人家說《系傳》結尾來了段看相。

總之，理解不了就存疑吧，僅就字面意思理解意思。判者乃背叛之人，即行為和思想上背叛了其主子或信仰的人，這樣的人語言表達就會呈現出愧疚之意；中心疑乃沒有領會主旨要義的愚者，這樣的人語言表達就會呈現只抓細枝末節的現象；吉人乃好人，即心地善良，有慧根之人，這樣的人語言表達就會呈現寡言少語特點，只點撥關鍵詞；躁人乃浮躁之人，直白點就是說話不經過大腦，這樣的人語言表達就會呈現喋喋不休特點，廢話一籮筐卻說不到點上；誣善人乃喜歡汙衊別人之人，即行為和語言上總是喜歡汙衊別人，這樣的人語言表達就會呈現出閃爍其詞的特點，常常是顧左右而言。最後一句“

失其守者其辭屈

”，“失其守者”是沒有主見或牆頭草類的人，這樣的人語言表達上總是唯唯諾諾的樣子，因為錯誤是別人決定的，他只是沒有堅持主見而已。

這段話就是透過別人的語言來判斷人的性格和人品。

《易傳》到此為止全部解讀完了，接下來我將帶領讀者朋友們走進64卦的神秘世界，去領略64卦的奧秘。