當下，佛系成為流行熱詞。

佛系青年、佛系少女、佛系學生、佛系子女、佛系生活……

何為佛系？據百度百科，佛系的意思是看淡一切，有目的地放下，按自己生活方式生活的一種生活狀態和人生態度。

讀起來很拗口，其實很簡單：就是隨遇而安、率性而活。

比如，嫌戀愛太麻煩，就喜歡自己一個人，覺得和女生在一起很累；

比如，在職場上甘於平庸，不想參與競爭，得過且過；

比如，在理財上不想費腦子，奉行夠花就行，因此成為月光族……

像這樣一類人，大多自稱佛系青年。與世無爭嘛，你還能拿我怎麼樣？

然而，小編不得不遺憾地告訴你，你所過的佛系生活，可能是假的。

為何？怎麼識破假佛系？真正的佛系生活又該是怎樣的？

這要從禪宗說起。

1

公元527年，南梁普通八年，在南京東北不遠處，一座寺廟如臨大敵。

梁武帝蕭衍，欲在此出家。

吸引他來的，正是從印度遠涉而來的大和尚菩提達摩。

蕭衍，字叔達，是漢朝相國蕭何的二十五世孫 ，南北朝時期梁朝政權的創始人。此人可謂古往今來少有的全才，經史子集、琴棋書畫，無所不通，不僅著有600多卷《通史》，還是蠻聲文壇的“竟陵八友”之一。

蕭衍原本信奉道教，可稱帝3年後，此君就舍道事佛，並以佛化治國，人稱“皇帝菩薩”。

這次，他要去的，正是菩提達摩所在的同泰寺。

“和尚，我不僅自己信佛，還讓全國上下一起信佛，修建寺廟，善待僧人，你覺得我功德如何？”一見面，梁武帝就志得意滿地問達摩。

菩提達摩回答：“並無功德。”

這讓梁武帝很驚詫，又有些不悅：我做了這麼多居然無功德，那請問什麼才是功德？

達摩繼續答：“功德在這個世上求不來。”

梁武帝又問：“如何是聖諦第一義？”

達摩答：“空寂孤獨沒有聖。”

梁武帝再問：“回答朕的是什麼人？”

達摩再答：“我不認識。”

話不投機三句多。梁武帝有些惱羞成怒，但既然皈依我佛，也不好把達摩怎麼樣。於是，他回到皇宮，繼續做自己的皇帝。菩提達摩則被迫北上，前往少林寺面壁。

達摩在少林寺面壁9年，直到有一位僧人為了拜師在大雪中站了一夜，還砍去了自己的左臂。

這讓達摩有些心動。他問：你如此這般，為的什麼？

來人回答：我心不安。

達摩說：那你把心給我，我幫你安。

來人再答：我的心取不出來。

達摩說：我已幫你安好了。

來人聽後，豁然開朗，此後成為達摩的衣缽傳人。

他就是禪宗二祖慧可。

從此，禪宗在中華大地生根發芽。

2

為何說傳至慧可，禪宗才真正在中國生根發芽？

咱們先來看慧可是何方神聖？

慧可俗名姬光，號甚廣，洛陽人。出家前，他曾為儒生，博覽群書，通達老莊易學，出家後精研三藏內典。

可見，自他開始，禪宗已經與中國的老莊道學進行融合。自他之後，這種融合更是不斷向前推進，後來還融合了中國的儒家學說、玄學思想等。

慧可長於辭辯，後因避難南下安徽太湖司空山，傳衣缽於三祖僧璨。

三祖僧璨正好遇到北周武帝滅佛，國內僧眾惶惶不可終日。僧璨只好隱居司空山，隱姓埋名10多年。

一天，一位14歲的小沙彌前來拜師。他對僧璨：“願和尚慈悲，請給我講解脫的法門。”

僧璨問：誰束縛了你？

小沙彌說：沒人束縛我啊。

僧璨答：那你求什麼解脫法門啊？

小沙彌就此悟道，成為四祖道信。

道信傳法至五祖弘忍。弘忍生於隋仁壽元年。7歲時，他跟隨母親外出討飯，被道信遇見，於是有了如下一段奇怪的對話——

道信：小朋友，你姓啥啊？

弘忍：我的姓可不一般。

道信：那是什麼？

弘忍：佛性。

道信：厲害。你沒有自己的姓嗎？

弘忍：性空，故無。

道信聽後，頗為驚詫，所謂“未入佛門，已然成佛”，“此非凡童也”，遂帶至自己所在的雙峰山道場。

弘忍生性勤勉，白天勞作，夜晚參禪，30多年足不下山。唐高宗曾兩次請他出山到京城弘揚佛法，都被他婉拒。

轉眼到了尋找接班人的時候。這時候，弘忍座下弟子眾多，且各有各的特長。該選哪一位呢？他決定競聘上崗。於是，他向弟子們說，你們都按照各自本性作一法偈，誰的最有悟性，我就把衣缽傳給誰。

話音剛落，有人就交了作業——

身是菩提樹，心如明鏡臺。

時時勤拂拭，莫使惹塵埃。

好偈！弘忍抬頭看了看，正是自己的得意大弟子神秀。神秀自幼飽讀詩書，跟隨弘忍後，從砍柴挑水做起，一步步走到了首席講師的位子。弘忍圓寂後，神秀繼承遺志在北方開壇講法，90多歲還被武則天請到洛陽，史稱“兩京法主，三帝門師”（兩京即長安、洛陽，三帝即中宗、睿宗和武則天）。

然而，好歸好，內心仍不空無，仍未達到覺悟。弘忍不覺搖了搖頭。

這時，正在廚房打雜的伙伕也交上了作業——

菩提本無樹，明鏡亦非臺。

本來無一物，何處惹塵埃。

弘忍一看，眼睛一亮。不覺想起剛見到這位伙伕時的情景。

那時，伙伕還是個目不識丁的小屁孩。

弘忍問他：你從哪裡來？

答：嶺南。

問：想幹什麼？

答：作佛。

問：嶺南人野蠻，怎麼能學佛？

反問：人有南北，佛性也有嗎？

對，就是這傢伙了。小小年紀，就有此悟性，加以修行，未來無可限量。於是，弘忍放心地把衣缽傳給了這位小夥子。他就是六祖慧能。

至此，中國禪宗一分為二，由神秀領銜的北宗，主張靠修行漸漸悟道，是為漸悟；由慧能領銜的南宗，則主張“明心見性”，即迅速領悟佛法，是為頓悟。

並且，慧能之後，再也沒有衣缽傳人一說。而中國的禪宗卻已完成了本地化，分為更多的流派，並開始向印度、日本、朝鮮、越南、東南亞等國家和地區輸出。

3

大體上講，自弘忍之後，中國禪宗分為南北兩派。

北宗自神秀始，因主張“觀心論”，提出“五方便門”之說，受眾便於理解、修行，且神秀本人也受到唐中宗、唐睿宗和武則天的器重，北宗大放異彩，尤其盛行於長安、洛陽等京都之地。

然而，真正源遠流長的卻是南宗。南宗自慧能始，主張“一念若悟，則眾生是佛”，剛開始不被人理解，但卻後發制人，漸漸超越北宗，特別是安史之亂後，逐漸取代北宗地位，成為中國禪宗的主流，一直髮展至今。

那麼，什麼是真正的禪宗精神呢？我覺得可從以下幾方面覺悟——

1、明心見性，見性成佛。

禪宗吸取了中國道家的“自然”觀念來詮釋人的生命自然狀態、人的自性。道家把自然規定為萬物的本質、本性，是不以人的意志為轉移、本來如此的真實存在。禪宗則認為，自然就是眾生之本性，也就是佛性。

因此，人的內在自性就是生命的主體，成佛的根據。人要成佛，就要體悟自己的心性，按照自己內心的本來狀態，去與世間萬物交流、融合。

然而，人的自性是內在的，又是超越的，因為內在本性清淨、圓滿、純樸、覺悟，是離開一切現象，有別於人的外部表現的。如何實現超越，那就是修禪成佛、見性成佛。

要用自己的心性去體悟，找到並識出自性，就成了佛。

2、放下屠刀，立地成佛。

字面意義上解釋：人人都有佛性，即便作惡之人，如果能棄惡從善，也可成佛。

但禪宗的精神絕不僅在於此。這裡的屠刀，指的是惡意、惡言和惡行，也引申指一切妄想、妄念、迷惑、顛倒、分別和執著。

因此，這句話的引申義是指，放下妄念、分別和執著，才能成佛。人無法找到自己的心性，就會自我痴迷，因此人才是成佛的最後一道障礙，只有超脫了這些妄想、妄念、執念，捨棄了人，不再是人，才能成佛。

此所謂：苦海無邊，回頭是岸。放下屠刀，立地成佛。

3、無念為宗，超越自我。

人之所以痛苦和不安，歸根結蒂，是因為三重矛盾導致。其一、人生短暫與宇宙永恆之間的矛盾，即生與死的矛盾；其二、個體生命認知和實踐的有限性，與茫茫宇宙空間的無限性的矛盾，即有限與無限的矛盾；其三、由生命與萬物、主體與客體的矛盾而引發的物我、有無、是非、善惡、真妄、苦樂等一系列的對立。

以上，是人類痛苦的根源，也是禪宗著力要尋求解決的根本命題。如何解決呢？

禪宗繼承了道家的思想，提出了無和空的概念。

首先，禪宗以“無生”思想來消除生死的界限。“幾回生，幾回死，生死悠悠無定止。自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜。”（《永嘉正道歌》）無生，是指一切事物都是沒有實體的、空的，所謂的實體只是萬物的外在表現，而非內在本性，本性是空，自然沒有生滅變化。因此，生滅是短暫的，而無生無滅卻是永恆的。

其次，禪宗透過無限擴張個體心靈的作用，來擺脫個體生命的侷限，進而消除有限與無限的矛盾，只要人的心境明鏡透徹，就能周遍宇宙萬物，從而在內心實現有限向無限的超越。

最後，要斷除一切妄念、妄想和苦樂，也是透過空和無的概念來解決。“體諸法如夢，本來無事，心境本寂，非今始空……既達本來無事，理宜喪己忘情，情忘即絕苦因，方度一切苦厄。”（《禪門師資承襲圖》）。一個人了悟萬物如夢如幻，一切皆空，做到忘卻情慾。超越自我，也就不存在生命與萬物、主體與客體的對立了。

4

綜上，禪宗指出，人們從眾生到佛的轉化就在一念之間，人們靠自己的靈性，在一剎那間領悟了自己的內心本來就是空的，當下便達到了佛的境界，是為“頓悟成佛”。

也就是說，禪宗的最終之目的，在於教導人們透過心靈的體悟和感受，化解自己與世間萬物間的矛盾，從而達到一種自然的生存狀態。

這與我們當下所稱的“佛系生活”是有本質區別的。

首先，禪宗並非中庸、平庸。

當下的佛系青年，多以中庸之道自居，認為諸事不出頭，不強求，不奮力爭取，也不怨天尤人，自甘平庸，則視之為佛系生活。

但其實不然。禪宗讓眾生放下心中執念，是讓人們把握、享受自己可以掌控的，放下自己不可掌控的，以此求得內心的安寧，而絕非自甘平庸。如果你能夠去爭取併成功，為何不去爭取？如果你失敗了，怨天尤人自然不對，但理性分析原因，找出主客觀因素，以利於以後的改進，又何嘗不是一種禪意生活？

要知道，禪宗最本質的意義，是教我們去超越自我，而非固執己見，定格自我。

其次，禪宗也非逃避、不爭。

由上述而引申，禪宗既然讓我們去超越自我，從而達到與世間萬物的和諧、交融。言外之意，就是讓我們透過自身的修行，不斷提升自己，而非逃避、不爭。

如今，職場上的不少佛系青年，以不優、不差的中庸之道自居，自然諸事隨遇而安，所謂量力而行，實則得過且過，為自己的懶惰和平庸找藉口。

這自然並非禪宗的本意。我們看五祖弘忍傳衣缽的故事。貴為首座教授的神秀，依然能為了得到衣缽，奮起爭取，第一個交上作業。即便是“本來無一物，何處惹塵埃”的六祖慧能，不也遞交了自己的作業嗎？

禪宗要我們“自見心性”，順著自己的本性去工作、去生活，這本應是一種積極、向上的人生態度，況且還要我們超越自我，而絕非當下“佛系青年”所說的：沒心沒肺，做人不累。

最後，禪宗更非排斥、自閉。

禪宗的終極目的，是解決人類與宇宙、個體與萬物、有限與無限的重重矛盾，自然推崇、提升心靈的主觀能動性，從而提倡不執、不妄、不搵、不怒，要以開放、平和的心態，與他人、與萬物、與宇宙、與無限之時空進行交流、融合，從而達到天人合一的境界。

這是一種何等開放的心態。

而當下之“佛系青年”卻曲解佛學本義，覺得“躲進小樓成一統，管他春夏與秋冬”，只要自己心滿意足，舒適安閒，管別人怎麼想、怎麼做。

這其實是一種排斥、自閉的心態。它可能會讓你求得暫時的安閒、舒適，卻拒絕了永恆的安寧與平和；它可能會讓你求得小我的愉悅和快樂，卻拒絕了“與大眾同樂”的歡愉和幸福。

最後，禪宗對於當世之“佛系青年”還有一個重要啟示：就是不迷信權威，更不執念未來，要有懷疑精神，要有否定一切的勇氣，這樣才能放下執念，見性成佛。

讓我們以禪師興善惟覺的一則小故事，來結束全文吧——

有人問興善惟覺：狗也有佛性嗎？

興善惟覺答：有。

那人又問：和尚你有嗎？

興善惟覺：我沒有。

那人：一切眾生皆有佛性，為什麼你沒有？

興善惟覺：我不是一切眾生。

那人：既然不是眾生，莫非是佛？

興善惟覺：我不是佛。

那人：既不是佛，又不是眾生，那是什麼東西？

興善惟覺：也不是東西。