宋仁宗嘉祐六年（公元1061年），蘇軾、蘇轍兄弟二人一同赴京參加制科考試。事後蘇軾被安排到鳳翔府當官，而他的弟弟蘇轍卻因為在策論中得罪了王安石，暫時沒有被安排工作。

當年的十一月，蘇轍送兄長蘇軾去赴任，到鄭州後返回開封，然後寫了一封信給他，

信中有一首詩叫做《懷黽池寄子瞻兄》。

相攜話別鄭原上，共道長途怕雪泥。

歸騎還尋大梁陌，行人已度古崤西。

曾為縣吏民知否，舊宿僧房壁共題。

遙想獨遊佳味少，無言騅馬但鳴嘶。

這首詩歌的大意是說：

我與你在鄭州的原野上攜手道別，彼此都在擔心前路太長，途中會遭遇積雪與泥濘。當我騎馬返回開封，在郊外的田野間尋找歸路時，想必你已經過了崤山西面的古道了。

還記得六年前，我們父子三人在雪中受困，後來借宿黽池古寺的事情嗎？朝廷曾封我為黽池主簿，當地的老百姓們可曾知曉？

以前我們兄弟二人，還一同在寺廟的牆壁上題過詩呢。一想到你將獨自宦遊在外，心中肯定不是滋味吧。此時不知道說什麼好了，耳邊只聽到“烏騅馬”死別項王時傳來的嘶鳴聲。

蘇軾收到弟弟蘇轍的詩後，從最後四句中提煉精華，寫出了一首充滿禪意的嘆世詩，即《和子由黽池懷舊》。

一、《和子由黽池懷舊》賞析

《和子由黽池懷舊》——北宋·蘇軾

人生到處知何似，應似飛鴻踏雪泥。

泥上偶然留指爪，鴻飛那復計東西。

老僧已死成新塔，壞壁無由見舊題。

往日崎嶇還記否，路長人困蹇驢嘶。

蘇軾的意思是說：

人生中短暫的際遇，到底是什麼呢？應該把它比喻成天空的鴻雁，偶然留在雪地上的爪印。

鴻雁在追求理想的過程中，飛累了，偶然停在了雪地上，於是留下了一趾半爪，但是轉瞬之間，它又不知道飛去了哪裡。

六年前廟中接待我們的那位老僧，現在已經不在了。廟裡的山牆也損壞了，因此我們過去舊的詩也看不到了。你還記得，當初我們父子三人是怎麼去到黽池古寺的嗎？

我們父子三人進京參加科考，因為路途太遙遠，走到半路上人困馬乏，最後我們的馬兒不小心踩中了埋在雪泥之下的一個石塊，受傷痛苦地死去了。

在雪地裡，我們父子三人艱難地徒步前行。後來才遇到了寺中的老僧，在他那裡借宿了一晚上。第二天我們借了他的一匹跛腳的驢子，又繼續上路了。

蘇軾這首和詩，打破了傳統律詩的中間兩聯必須“對仗”的定律，用一個哲理故事對人生際遇做了最生動的比喻。

詩的前四句，其實是在回答弟弟蘇轍對人生髮出的疑問。蘇轍在原詩中留念往事，希望自己從前經歷過的人和事，都能夠在人世中留下一個印記。

蘇轍把六年前兄弟二人在寺院的牆上題的詩，算成“我來過，活過”的一種印記倒也算了。可是他竟然連自己被封黽池主簿的事，還記得清清楚楚，還要問一句“曾為縣吏民知否？”

可是蘇轍本根本都沒有去赴任，民又從何而知呢？蘇軾覺得他這個兄弟實在是太念舊了，太不瀟灑了，於是用了一個比方來告訴他。

一個人在追求理想的途中，會經過很多個歇腳點。

那些地方，那些人和那些事，都像是天空中的飛鴻偶然留下的一趾半爪。它們不值得你著力去記憶，也必然會在轉瞬之間消失。

不過

有人把這四句做了相反方向的理解，解釋成蘇軾是在感嘆人生的無常。好比《古詩十九首·青青陵上柏》所說的“人生天地間，忽如遠行客”，這種理解表面上看也說得過去。

記得當初看曾仕強教授的一個講座，他笑著問觀眾：一個人活著，你認為是運氣重要，還是努力重要？觀眾說：努力吧？

曾仕強教授就說：你錯了，人活著還是運氣更重要。一個人如果沒有運氣，再怎麼努力也翻不了身；但是如果你有運氣，你不努力也有可能混得很好。

這樣講不是向大家宣傳“宿命論”，只是讓一個過於相信“奮鬥”的人。對殘酷的現實有一個清醒的認識罷了。

當我們活在這個世界上，去追求我們理想中的生活之時，

你是無法知道你的事業會在什麼時候，在什麼地方獲得成功的。

當然，你也無法知道，你的愛人會在哪裡出現；有時候你甚至你都不能決定，自己將來要在哪裡定居。

《和子由黽池懷舊》的頭四句非常有“張力”。它看上去彷彿可以做雙重理解。不過如果照顧到詩歌后四句的本意，個人認為，蘇軾在這裡並不是為生命的無常而發出哀嘆。

因為蘇轍已經在他的原詩中發出了這樣的哀嘆，他在詩中刻意把蘇軾贈送給他的馬匹比做“騅馬”。

“騅馬”即項羽的“烏騅”，它是一種通曉人性，十分忠心的馬兒。

當初項羽自刎後，烏騅也跳江殉主了。

值得注意的是，烏騅原來還有一個稱號，叫做“踏雪烏騅”。

蘇軾極有可能是受到這個馬兒的稱號的啟發，才想象出了“飛鴻踏雪泥”的意象。

蘇軾順著弟弟的感嘆，寫了四句經典的詩。他的貢獻是極為巧妙地運用了“飛鴻”的意象，把人生中的“逆旅”，比喻成了追求遠大理想的征途。

因為有了遠大的志向，所以飛鴻遭遇到的那些風霜雨雪、顛沛流離，都是不值一提的，往事也是其中之一。回憶總有一天會消逝，這也是人間的“不可抗力”。

為了說明這一點，蘇軾又舉出了現實的例證，即“老僧已死”。

不過六年的時間，一個人的生命就已經從這個世界上直接抹去了。

命運絕對不會同情弱者，不會因為這個老僧是那麼的善良，就會讓他再多活幾十年。

歲月殘忍，對老僧尚且是如此，又何況他們兄弟二人，當時在寺廟圍牆上題寫的詩呢？

不過蘇軾在寫這一段話的時候，仍然沒有“悲觀到底”。他說“老僧已死”但是成了“新塔”，這也可以理解為，僧人的生命已經轉化為了另外一種存在的形式。

蘇軾十幾歲時在眉山就接受過佛道思想的洗禮，他大概早就讀過《金剛經》，知道佛家說“一切有為法，如夢幻泡影”。

但是二十六歲的他，並不主張因此放棄對理想的追求。

既然蘇轍提到了六年前的舊事，那麼他就讓蘇轍回憶一下，當初他們父子三人是怎麼去到黽池那座寺廟的。

那時候，他們人困馬乏地行走在漫天大雪之中，前途之艱險並不壓於現在，可是大家並沒有退縮的意思。

結語

蘇軾寫這首詩的目的，是給兄弟蘇轍打氣。不過從詩中對人生際遇的比擬來看，已經能夠看出一些禪學的思想觀念了。

提到人生際遇，漢魏六朝的詩人們，最愛把它比作“飛蓬”或者“轉蓬”。

蓬就是一種野草，只要一遇到風就會四處飄散，隨便落到哪裡，就在哪裡生根。曹植就有一首詩，是這樣說的：

轉蓬離本根，飄颻隨長風。

何意回飈舉，吹我入雲中。

高高上無極，天路安可窮。

……

蓬草被大風連根拔起，然後伴隨著長風四處飄蕩。誰能想到，一陣狂風乍起，忽然把它捲到了半天雲中。

天穹是那麼的高，高到沒有極限。蓬草只能在雲中茫然地慨嘆，究竟什麼時候，我才能飄到路的盡頭啊。

可見

曹植認為，生命前進的方向並非是人類自己可以掌控的。

面對命運的捉弄，人們除了感嘆之外，簡直是束手無策。

然而蘇軾卻把這種際遇比喻成“飛鴻踏雪泥”，鴻雁在雪地上留下的趾爪印子，是生命中的“無常”。鴻雁是成群飛翔的候鳥，從這個角度來說，它們顯然是把握住了自己人生前進的方向。

於是那些人生中的遭際，只不過是一場“必然”之中的“偶然”罷了。所以從這個角度來看，蘇軾在對人生際遇的認識與感悟上，遠比以曹植為代表的六朝詩人來得樂觀。