世人判斷真假虛實，主要依靠眼睛，相信眼睛，認為眼睛能看到的就是真實的，看不到的就是虛假的，這就是世人的一種迷誤習性造成的。

譬如，有人說哪座名山很奇妙，聽到後只會半信半疑，只有親自到這座山中，一步一步的感受、親眼所見，才能真正的相信此山的奇妙。否則，永遠存有疑慮不會相信。

唸佛修行也是一樣，自己達不到那種境界，就不會相信他人。比如，南懷瑾先生說：“九萬里悟道，終歸詩酒田園。”人們一直認為道是很深奧、很神秘的。不悟道，誰又會相通道就在自己的生活中呢？亦如不登到山頂，怎麼能知道高山的奇妙呢？其實，由於慧根不同，你登到山頂所感受到的，並沒有大德們跟你講的真實，有很多境界是自己無法覺知的。

世人，在生活中很多時候都在繞圈子，繞來繞去想不開。“即今休去便休去，若覓了時無了時。”要想開現在就想開，如果我再想想，可能會又繞回去了。所以，很多人經常會重複這樣的場景，陷在其中不得出離。

人們繞圈子的時候，至少會繞好幾圈。譬如，有人說：“我實在想不明白，你別勸我。”可是又希望別人理解，你勸勸我吧？反覆繞這個圈子以後，當別人真的勸導時，又會說：“這些道理我都懂，事情不在你身上，真在你身上，你也想不開。”

你看，是不是深陷矛盾之中，又非常的可愛，這不正是我們日常生活中，經常在重複的場景嗎？這就是眼前的輪迴，日復一日，年復一年，迴圈不已。人的生命也是如此，往復在六道輪迴之中，一道一道的輪迴受苦，始終在六道中往復徘徊著，繞著無明的圈子。如果，不能真正的覺知明瞭，何時才是出期？

“不屬於自己的東西，不稀罕；不屬於自己的世界，不留戀。”人一無所有地來到這個娑婆世間，什麼是自己的東西呢？有人可能會說：“我的身體總是自己的吧？”如果我說：“不是。”很多人，可能都不會理解。

人的身體是父母給的，只有使用權，沒有“擁有”權。比如私自損害和自殺，就是對不起養育自己的父母，對不起天地（糧食、大自然等）。還有，你能管住身體不生病、不老化、不消失嗎？這是絕對做不到的事情，所以不可執著，要學會放下“自我”。

人一無所有的來，一無所有地去，世間所有的東西都不是自己的，一定要懂得不屬於自己的東西不稀罕、不需要，不屬於自己的世界不留戀。哪裡才是屬於自己的世界呢？佛說：“一切有相皆是虛妄。”世間萬物皆是有相的、虛妄的，一切皆是夢幻泡影。故夢幻泡影不是真實的世界、不該留戀的世界，真實的世界才是自在安然的世界、恆久殊勝的世界。

人活著，一定要明白這個道理，否則可以說：“你這一生就是沒有活明白？”為什麼？因為眾生皆具如來德相，都是佛，沒有認識到真相，就是沒有活明白。試問：你活明白了嗎？

認識到真相，能夠覺知到佛的呼喚，今天你就可以真的醒來，從當下的娑婆世間，開始走向永恆自在的淨土世界，行走在阿彌陀佛願力的大光明中。