隨著社會不斷向前發展，人們越來越注重向外追求物質利益，這樣發展下去，必然使得人的精神愈來愈和自己的心靈分離，使人趨向於“物質化”，在人的心靈深處愈感孤獨、苦悶、煩躁、矛盾。

如何使人們荒蕪、緊張的精神境界得到提升，獲得一種心靈的自由，又不至於影響物質文明的發展和社會的進步？儒學所倡導的“正心修身、平治天下”的“內聖外王”修養之道，既強調涵養心靈，又不失進取精神，是解決這一問題的最好方式。

很多人過於追求外在的人生高度，追求金錢、地位、名利那些東西，導致了心靈過於沉重，承受了太大的壓力。然而牽累太大，做事的效率也大打折扣，反而難以達到理想的人生目標。

其實，在今天的社會里，要想更好地實現自己人生的高度，更重要的是要心靈也有一種高度，那是一種脫盡塵埃、充滿光明的境界。

乘坐飛機的人們能夠體驗到：飛機上升到一定高度，超越了雷雨交加的雲層時，將會出現一種奇特的現象，往下看去，儘管雲層下面電閃雷鳴，下著傾盆大雨，而云層之上卻無一絲陰雲，充滿著朗朗陽光。這時的飛機，絲毫不受惡劣的外界環境影響，平穩地飛行著。

我們的心靈也是一樣，在一定的層面下，會有種種烏雲遮蔽心性的光明，讓我們生活在黑暗的陰霾裡。然而，當我們的心靈到達了雲層，超越了雲層和衝突，同樣會發現，雲層之上，晴空萬里，心靈獲得了一種全新的自由。而我們帶著這種更高的精神境界和追求，回到現實中來時，智慧和聰明彷彿被提高了一個更高的層次，能用獨特的眼光來看事物，能發現一些以往不會注意到的細節規律，能承受更大的壓力和磨難，從而使自己的決策和行動似乎具有“神來之筆”……

早在孟子時候，就提出了“萬物皆備於我”這樣一個觀點，認為萬物的知識和規律，都是人心中所具備的，一個人只要“盡心、養性、反求諸己”，就可以把它們都發現出來。又說：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也”。

認識並掌握這種良知、良能有什麼好處呢？

王陽明認為，夫人心本神，本自變動周流，本能開物成務，所以蔽累之者，只是利害譭譽兩端。如果我心不動，以順萬物之自然，只是觸機神應，就能夠發揮良知妙用。

在他看來，人的“心”本來就有著神奇的作用，如行雲流水般變動周流於萬事萬物之中，反應著各層次事物的客觀規律，如果人能靜下心來，自然就能發現其中的規律，而把事情完成得十分完美。我們心靈的能力沒有發揮出來，只是由於它被各種詆譭、讚譽等利害關係遮蔽了。如果能摒棄“自我”的束縛，保持我心不動，順應萬物之自然，對待各種事情，心靈就能根據其客觀規律，作出自己精準的判斷，將別人看似異常神奇的良知妙用發揮出來。

王陽明具有異於常人的全面智慧，正是透過一定的合理方法，讓自己的心靈境界得到提升，開發了人人本具的智慧潛能的結果。他由普通人到智力“超人”的超越，為人類提供了自我完善的典範。

雖然人心中包含著無窮的智慧，具備認識萬物的知識與規律的能力，但這種智慧和能力並不是已明明白白地擺放在那裡，因為每個人的心中雖然都有一個深藏的寶庫，潛力無窮，但由於我們的心靈早已為物慾、私慾、人慾所矇蔽，表面上人還是愚昧無知的。

有這樣一個笑話。

有一個人在山間小路開車，正當他悠哉悠哉地欣賞美麗風景時，突然迎面開來一輛貨車，司機搖下窗戶大喊一聲：“豬！”

現在的人怎麼這樣無禮，無緣無故地罵人？這個人越想越氣，也搖下車窗大罵：“你才是豬！”剛罵完，他便迎頭撞上一群過馬路的豬。

其實，那位貨車司機是提醒他前面有一群豬，但他卻從“自我”的角度出發，以為別人是罵他，結果釀成大禍。

所以，如果一個人的心靈為自我和物慾矇蔽的話，不僅不能獲得那種本能的智慧，就連基本的觀察判斷能力也會喪失。

為了獲得這種高層次的智慧和能力，需要進行自我思想鍛鍊，即正心修身。

正確認識自我與天地自然的關係，是獲得更高智慧的前提。古人云：不畏浮雲遮望眼，只緣身在最高層。只有心靈達到一定高度，才能看到更深更遠的地方。

心境提高了，一個人的智慧、能力和素質也會隨之提升。

人在生活中，往往被一些表面現象所迷惑，被根深蒂固的傳統觀念所束縛，難以找到應事接物的最佳途徑，其關鍵在於沒有將自我真正放下來，沒有以一顆虛靜清明的心去認真思考，認真對付。

正如儒家經典《大學》說：“定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”只有心靈達到寧靜、安穩的境界後，人才能夠洞察萬物之規律，這時考慮問題才能周詳，處理事情才能完善。

而當一個人的內心有了一種安頓了的感覺，生活也會有一種充實感。內心平靜，思想清晰，智慧必有所增，這樣做事情更有效率。這時人的主觀能動性就會最大限度地發揮出來，幫助我們達到更高的人生尺度。