人之初，性本善；性相近，習相遠。生命的美好在於人性的光輝，但是世間萬物總是相對的。有光明就一定有黑暗。對於潛藏在人性中的黑暗面，有人將之放逐於永久的牢籠之中，也有人將其放出、成為脫韁的野獸。

在柴靜看來，人性的多變根源在人性中的善與惡

。我們從小接受的教育在告訴我們要秉持內心的善意，但是歲月的長河中人性的惡也是層出不窮的。我們永遠不要高估人性的善和低估人性的惡，這不是無端的言論。

人性為什麼會被稱之為圈養住的猛虎呢？這是因為我們總是在自覺或者不自覺地情況下、主動或被動地放大自己的人性。在這一方面的人性被放大，或是越發靠近本善，又或是越發邪惡。在心理學的實驗當中，

斯坦福大學教授的“破窗效應”是對於人性的最險惡的考驗。

1969年，當時美國斯坦福大學的心理學家進行了對人性的一項實驗。他將兩輛一模一樣的汽車放在了紐約的貧民窟和中產階級的社群，

放在貧民窟的那輛汽車車牌被拆掉，同時頂棚也被打開了。

在不到十分鐘內就有路人對放在貧民窟中的那輛汽車進行盜竊，將車內值錢的物品都拆下來帶走。然而，

放在中產階級社群的那輛車卻一直完好無損

。

一週以後，研究人員敲碎了另一輛車的玻璃。而這輛放在中產階級社群的車輛，也遭遇了貧民窟那輛車同樣的命運。透過這一實驗，當時的心理學家總結出了著名的“破窗效應”。

如果是環境中的不良現象被放任存在，那麼人們內心便會產生變本加厲的想法。這就是在暗地裡放大人性，

在人類幾千年的文明教化之下，是透過道德底線的束縛才將人成為了規則的社會性動物

。

但如果將人心進一步放大，那麼則會產生如何的後果？針對這一情況，也有人曾經做過一個關於人性的行為藝術。帶給那位行為藝術家的是對於自身命運的無法掌控，可以說那一時候的行為藝術藝術家徹底將自己的性命交給了觀眾。二、關於人性的行為藝術，生死不由己

1974年，

瑪麗娜?阿布拉莫維奇這個藝術家進行了以“節奏0”聞名的行為藝術表演

。她將自己麻醉以後綁在椅子上，同時在另一旁的桌子上放上了72種道具。這些道具有簡單的裝飾物品，也有能夠危及生命的刀槍皮鞭等。

在行為藝術表演開始之初，人們只是簡單地進行測試並沒有任何過激的舉動。但隨著人們對於這些行為的試探過後，他們發現這些行為並不會被制止。

在意識到自己可以為所欲為以後，

人們對於阿布拉莫維奇進行了變態式的摧殘

。越來越瘋狂的人們開始摧殘她的肉體。在這中間有一個人用了上了膛的手槍頂住她的頭部，但最終還是被有理性的群眾所阻止。

在後來對於阿布拉莫維奇的採訪中，她表示：

“自己那一刻的生死真的已經由不得自己做主。”

對於人性的考驗，似乎成為了一個選擇。有人不斷對於人性進行考驗，也有人選擇了安撫住內心的惡魔們。

弗洛伊德認為人有兩種本能，一種是自我儲存的本能，另一種則是性本能。在這樣的情況之下，仍會出於潛在意識的內在驅動力表現出殘酷的慾望。從人類的本質來說，

人是由禽獸進化而來的，內心骨子裡永遠有著刻印下來的獸性

原本的人們願意相信人性的美好，是因為道德規則的束縛將人性束縛在了籠子裡。但是過分的對人性進行考驗，也終將會引來惡魔的肆虐。

在人們會做出很多行為不當的時候，正是來源於人性當中最大的惡。高估了人性的善，必將迎來惡的摧殘。雖然對於人性有著肯定的信心，但你是在試探人性方面，甚至連那個聖人孔子都無法給出一句肯定的答案。

在對人性的試探過程當中，如果說人性是惡的猛獸在牢籠中的肆虐，那麼人類千百年來馴化出來的道德文明，則是將這隻猛獸關進籠子裡的最好體現。如果總是讓人膽寒。

但是並不意味著人是無法安撫住內心的惡魔

。

在現代社會當中，

法律成為了限制惡的最好牢籠

。但並不意味著這頭猛獸已經被人類徹底馴化，對於人性的警惕不僅是善更有惡。高估了人性當中的善則會讓自己陷入兩難的境地，低估人性當中的險惡則會讓自己處於危險的邊緣。

從這一方面而言，無論是高估人性的善或是低估人性的惡，都是非常粗陋且鄙陋的。因為人在進化過程當中確定了是禽獸，刻在骨子裡獸性是難以抹去的。我們應能選擇的是合理地看待善與惡，將其發揮善的功用、限制出惡的魔鬼。

親密如手足，陌生如路人，都可因惡意做出令人髮指的事來。

不加剋制的惡意，最終造成的傷害，我們都無力承受

。人性本就如此醜陋，根本無需試探！