魯迅之於中國，就是一位敢於直視淋漓鮮血的勇士，用文字戳穿時代陰暗的先行者。1927年12月17日，《雨絲》週刊刊登了魯迅先生的一篇《小雜感》，那篇文章寫到：“人往往憎和尚、憎尼姑……而不憎道士。懂此理者，懂得中國大半。”那麼人們為什麼只憎和尚尼姑，而不憎道士呢？

在魯迅看來，和尚、尼姑是一群“厭世者”。“盛世盆滿缽滿，亂世明哲保身”。便是他們的趨向。

這裡便不得不提到道教與佛教的關係了。

大家都知道，道教是真正的中國特產，影響於下層人民遠比佛教大。老百姓往往是佛道不分，以道解佛，而民間的神仙、禁忌也多與道教相關。

其次，佛教、耶教都有相當完整且嚴謹的理論體系，道教的理論則顯得零散而不完整，且含更多迷信色彩。再次，佛教徒講齋戒、講苦行、不近女色，而道教徒雖也講虛靜，但更講採陰補陽、長生不老。如此不講苦行的理論，自然容易獲得中國一般老百姓的歡迎。

而且，佛教講求捨身求法，普渡眾生，而道教講白日飛昇，追求自己長生，未免顯得更重實利，更符合人們利己的本性。

在當時中國在遭受屈辱，對外來的東西都非常反感，魯迅先生是拿和尚，尼姑來比喻外來的事物，因為佛教是從印度傳來的。“此理”是指中華民族的民族氣節。

這句出自於魯迅先生《小雜感》中的話，似乎從一出現爭議就有很多，其實孰是孰非，只能說和魯迅先生當時面對的境況有很大的關係。道教灑脫，佛教修廟建寺，導致人們對它的感覺難免會不那麼純粹，至於別的理解，大家就仁者見仁智者見智吧。