人活一世每個人都希望自己可以過上美好且幸福的生活。

不過這世間可以過得幸福的人終究佔了少數。而多數人他們非但無法接觸到幸福而且還活成了較為痛苦的模樣。

因此在生活中我們經常能夠聽到這麼兩個詞一個詞是“福氣”而另一個詞則是“命苦”。

無論是誰沒有人願意自己成為命苦的人。但是往往有很多人他們最後都活成了“命苦”的樣子。

大多人都覺得肯定是環境不好才讓人愈發變得“命苦”。其實這樣的說法不完全正確。因為人命不命苦既跟環境有關更與人之態度有關。

你做了什麼事兒有著怎樣的人生態度將決定你能否過上幸福的日子。幸福有些時候取決於人本身的行為舉止。

在莊子看來如果人心愈發自由那他就可以像蝴蝶一般瀟灑地飄飛在天地當中。可如果人心本就不自由而且懷著不當的目的那這個人永遠都活得痛苦。

真正幸福的人應該是“舉世譽之而不加勸舉世非之而不加沮”的高境界者。

不過在現實的社會當中命苦的人往往有這四個壞習慣願你能早日戒掉。

做作不堪妄自裝飾

莊子有言“樸素而天下莫能與之爭美。”

真正美好的人應該性情樸素裝扮自然。而那些性情複雜做作不堪而且妄自多加裝飾的人他們終究活在了痛苦當中。

就拿一些愛美的人來說他們認為自己的相貌不夠美不符合當下的審美標準。因此他們便去整形美容在自己的臉上或者身體上動刀子以“人工”剔除“天然”。

這樣的行為終究過分多此一舉了。而且還會對人的本身產生極大的影響。有些人動完刀子之後不僅毀了容而且身體還變差了。

有些人被“人工”改變了形貌之後還留下了一大堆的後遺症。這便是以“人工”剔除“自然”的危害所在。

同樣的道理原本他就是一個性情樸素的人。可在環境的影響之下他逐漸變得做作拋棄了原本樸素自然的行為。到最後受到影響且吃虧的人只能是他自己。

命苦的人並非他們原本就命苦而是他們改變了原本的模樣不再遵循自然的原則。

狂妄暴躁無品無德

莊子有言“道生於安靜德生於卑退福生於清儉命生於和暢。”

在莊子看來這世間的事物都該變得安靜下來。而且做人要想滋養本身的德行那他就得謙卑而不是狂妄暴躁。

那些有福氣的人必然是有德行會節儉的人。而那些一生長壽的有福者通常會保持內心的舒暢。

這樣的境界可以說是莊子最為推崇的“修身”境界。不過在愈發急躁的現代社會當中能夠達到這種境界的人不過是鳳毛麟角罷了。

大多人他們內心暴躁而且做人狂妄別說謙卑了就連做人的品德都丟失了。這樣的人終究會在未來的某一刻鋌而走險最後葬送了自己的人生。

在很多時候命苦的下場都是人自己造成的。倘若每個人都能夠以“靜”養“德”順其自然隨遇而安那每個人都是有福之人。

違背本性過分貪婪

莊子有言“物各其主人各其用順之則成逆之則敗。”

每樣事物都有它原本的主人每個人都有他獨特的價值。而我們只有順應這自然的規則我們才可以成事兒。一旦我們違背自然的規則一切就會衰敗。

這番話就說明了一個道理那就是你是什麼人就去做什麼事兒而且還需要順從社會和自然的規則去做人切勿觸犯規則底線。

不過很多人都不接受自己是普通人的事實。而且他們還過分貪婪不是今天要求自己這麼做就是明天要求自己觸碰做人的底線。到最後貪婪就會讓人一無所得。

就像有些職員他們本來就不適合管理團隊可他們偏偏不信邪而是我行我素。如此他們不僅沒有發揮出原本的才華還惹上了不少的麻煩。

做人最基本的原則便是認清楚自己是個怎樣的人然後順著自我的本性去做事兒。如此大多人都可以擁抱幸福活成真實的自己。

過分自我偏離正軌

莊子有言“且夫得者時也失者順也。安時而處順哀樂不能入也。”

你能否得到這一切都是命運的發展軌跡。哪怕你失去了一切你都需要去接受這個事實。當你懂得遵循原本的發展軌跡時你自然就不會患得患失也不會為了一時的得失而或喜或悲。

那些命苦的人他們就是看不透這人生的真相而是過分自我去做人偏離了自然的正軌。這個時候他們又怎麼能夠過得幸福呢

就拿一個喜歡鑽牛角尖的人來說他總是覺得自己付出了得不到回報便自暴自棄絲毫聽不進別人的勸解。這樣的人他們只會親手毀了自己的人生。

為何當下得抑鬱症的人在逐漸增多就是因為很多人都過分自我把自我當成是世界的中心而且貪念太多一旦遇到不如意的事兒便要死要活。如此在生活的無常面前他們的內心就會崩潰。

做人要想幸福就不要過分以自我為中心而是將自己融入到天地萬物當中達到“天人合一順其自然”的境界。如此你的內心得到了釋放你的靈魂也得到了昇華而你也愈發活得自由。

文/舒山有鹿