先秦時期，百家爭鳴，諸子當中，影響最大的是儒、墨、道、法，墨家過早被淘汰出局，儒法兩家千百年來一直被統治者實踐，唯獨這道家，是一種哲學，多為名士所愛，統治者多不稀罕，但稀罕他的統治者搞出了文景之治。

無為

我們說起老子，說起《道德經》，最愛提起四個字，叫“

無為而治

”。啥叫無為而治？就是你領導者不要瞎比亂搞，一個社會，你管的越多，反而越亂，天下為什麼會大亂，就因為你領導者做的太多，或想要做的太多，反之，如果領導者啥也不要做，則百姓就自然乖了、聽話了、淳樸了：

“故聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。”《道德經·第五十七章》

好，提出問題了，找出原因了，要怎麼去做，以解決問題，達到目的呢？老子先生提出了三個標準：

“不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。”《道德經·第三章》

你只需要讓老百姓填飽肚子，其他啥事兒也不用做，不要有競爭思想，更不要有慾望，所謂飽食終日，無所用心，我不想上班，我只想在家躺屍，這樣的生活，舒服是舒服了，人也變成動物了。

你啥都不知道了，不去爭不去搶了，國家就好治理了，都不用治理，自然而然就好了，相反，統治者想要的越多，就越要搞么蛾子，老百姓懂得越多，就越要反對你的么蛾子，所以乾脆統治者老百姓都不要想太多，這不就太平了嗎？

“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。”《道德經·第六十五章》

這是治理國家的兩種方法，是一個法則，叫做“玄德”，什麼是玄德？玄德既深且遠，和事物復歸於真樸，“然後乃至大順”，從自然而來，迴歸於大自然，所謂是道法自然。

天地不仁，以萬物為芻狗

“天地不仁，以萬物為芻狗。”這句話也經常被人引用，常用作形容天地無情，不把人當人看，道理是這麼個道理，但是引用者在引用時，往往把“以為芻狗”理解成踐踏、剝削，這就大錯特錯了。

“芻狗”是什麼？芻的本意是草，芻狗就是草扎的狗，是古代祭祀時用的祭品，祭祀時它有用，被端端正正擺在靈堂上，祭祀完畢沒用了，就隨手被拋棄，沒人在乎。

總之，“芻狗”是至輕至賤之物。所以這句話啥意思呢？

你天地把世間萬物創造出來，然後就不管了，這是不仁，“不仁”，不是沒有仁，而是無所謂仁或不仁。引申之意就是，天地對世間萬物，就像對待芻狗一樣，沒有愛也沒有恨，不會因為你是人就高看你一眼，不會因為你是狗就低看你一眼，天地對待萬物都是平等的，無所偏愛，無所偏私。

這就是無為，同理，聖人對待百姓，也應該效法天地對待萬物，所以：

“聖人不仁，以百姓為芻狗”。

這樣做的結果是什麼呢？是：

“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多聞數窮，不若守於中。”

天地之間就像一個巨大的風箱。它內部是空虛的，但卻不是枯竭的，而且是生生不息的。就像這個社會，亂七八糟的東西越多，越使人感到困惑，越行不通，反之，你應該保持虛靜，這樣你才不會迷茫、不會困惑。

這就是老子的無為思想，與其說是無為，不如說是以無為而大為，統治者無為，反倒讓老百姓吃飽了肚子，這是大為；老百姓不爭不搶，讓生活平靜安樂，這是大為；最後，無為而玄德，玄德而至大順。

2500年前的老子，看待問題根本不和你扯犢子，直指問題的本源，雖然冷冰冰過於無情，但真的很深刻。當然了，並非所有道家都像老子一樣冷冰冰，莊子作為老子的繼承者，他也贊同無為，但是你讀《莊子》，那就有血有肉，生動靈活多了。