繼上一章借“不以規矩，不能成方圓”的事物之理，譬喻“不以仁政，不能平天下”的人世之理，孟子在接下來的一章，繼續強調這個議題，來表達他對戰國時代各國政治混亂的不滿，以及對後世未來的憂慮，頗有苦口婆心的意味。

孟子曰：“規矩，方圓之至也；聖人，人倫之至也。”

圓規和曲尺，是圓形和方形的極致；聖人，是如何做人的極致。

孟子為何對“方與圓”情有獨鍾？在古人看來，方與圓並不是簡單的幾何圖形，而是代表著道。天圓地方，圓就是乾道，天行健，君子以自強不息。方就是坤道，地勢坤，君子以厚德載物。圓為天、為陽，方為地、為陰，一陰一陽之謂道。

聖人，便是悟道之人，他們的處事態度和方法是人類的最高典範。人倫，便是天道在人世的延伸與落實。倫者，理也，條理、次序之義。人與人之間的關係，是有條理次序的。這些條理次序符合天道，社會便和諧，天下便安定。如果違背了天道，社會便要混亂動盪了。

所謂治理天下國家，無非就是調節人與人的關係。當然也包括家與家的關係，族與族的關係，國與國的關係，以及人與天地自然的關係。對一個國家來說，最重要的是君臣的關係。

欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。

要做君王（領導），就要追求君王的最高標準。要做臣子，就要追求臣子的最高標準。兩個最高標準，也就是堯舜之道。

當堯為君時，舜為臣。後世臣子，如果不以舜事奉堯的方式與君主合作，那就是對君主不敬。後世君主，如果不以堯仁愛百姓的方式治理國家，就是對百姓的傷害。

孔子曰：“道二：仁與不仁而已矣。”暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削。名之曰『幽厲』，雖孝子慈孫，百世不能改也。

孟子引用孔子說的話，執政的路線只有兩條，不是仁政，便是暴政。如果執政者嚴重虐待百姓，他的國家必將滅亡，君主本人也將難逃滅頂之災。如果執政者對待百姓沒那麼殘暴，他的國家也將動盪不安，國土和實力亦會不斷削弱。

這樣的君主被授予“幽厲”的“諡號”，即使他的後代子孫中有非常優秀的人物，也很難將惡諡改成美諡。這不是讓子孫蒙羞嗎？

南軒張氏說，“如堯舜之為，是由仁之道者也，如幽厲之為，是由不仁之道者也，人君可不審擇其所由哉！”

慶源輔氏說，“不仁有淺深，而其禍有大小。以幽厲視桀紂，則幽厲雖未至於身弒國亡，然死蒙惡諡，遺臭後來，孝子慈孫，欲改不可，不仁之禍，馴至如此。豈不可懼之甚哉！”

詩云：“殷鑑不遠，在夏後之世”，此之謂也。

所以，《詩經·大雅·蕩》裡說，商朝可以借鑑的歷史教訓並不遠，就在之前的夏桀那裡。孟子引用詩經，是希望後世君主以“幽厲”為鑑。

朱子說，“規矩是方圓之極，聖人是人倫之極。蓋規矩便盡得方圓，聖人便盡得人倫，故物之方圓有未盡處，以規矩為之便見；於人倫有未盡處，以聖人觀之便見。惟聖人都盡，無一毫之不盡，故為人倫之至。”

人類有不變的倫理，也就是“倫常”，這是由人性決定的。“人之生也，均有是性，故均有是倫；均有是倫，故均有是道。然惟聖人能盡其性，故為人倫之至。而所由莫不盡其道焉，此堯舜之為君臣，所以各盡其道而為萬世之法，猶規矩之盡夫方圓，而天下之為方圓者，莫不出乎此也。”

人有五倫，君臣、父子、夫婦、長幼、朋友。而此章獨舉堯舜君臣做人倫之榜樣，是因為，孟子這段話是說給當時和後世的君主聽的。孟子以堯舜盡君臣之倫，責望世之為君臣者取法之，正是因為人性皆善，而皆可以堯舜故也。

君主和他的大臣們能夠帶頭遵守人倫，才能引領天下百姓循行道義。一旦為首的人偏離了方向，國家也將走向沒落。歷史上這樣的教訓很多，但總有君主忘乎所以。他們未必不知道桀紂幽厲，只是不求學問，疏於復性修身的工夫，其光明的德性被遮蔽罷了。