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對神秘數字的研究表明，古人是先有“二”這個概念，然後才有“四”的概念的。

“二”到“四”

太陽東昇西落，啟發人們認識了方位上的兩極。而當更復雜的天文學和曆法學建立起來的時候，人們又從太陽的週年視運動中得到啟發，在一個迴歸年裡找出太陽最靠南邊（冬至)、最靠北邊（夏至)、第一次居中（春分)、第二次居中（秋分）等四個時點，利用空間的知識更準確地認識了時間。

這時候，人們同時建立了四時和四方兩個概念，對四的崇拜於是在很多地方取代了對二的崇拜。

因此，我們可以把同二方觀念相聯絡的龍虎組合看作四神組合的第一步，看作四神體系的維形。這種組合有很悠久的歷史。

1987年在河南濮陽西水坡發現的蚌塑龍虎圖，便可以追溯到公元前四千年前。

這個龍虎圖墓葬提供了最早的龍虎組合的例證，根據考古學者研究，它屬於仰韶文化的後崗型別。

這幅蚌塑圖也可以稱作“二象北斗圖”：

它由三處蚌塑組成，東邊是蚌龍，西邊是蚌虎，北邊是用三角形蚌塑和兩支脛骨代表的北斗。

北斗的存在，證明它是一組關於天象的符號。

2、參與商

人們曾用消除歲差的天文學計算方法求得了六千年前的星圖，發現它和濮陽蚌塑龍虎圖所反映的天象是完全吻合的。

在這幅星圖上，參星處於春分點的位置。也就是說，當參星被太陽遮蔽的時候，便是春分的時候。

同樣，商星（又稱大火星和心宿二)處於秋分點的位置，當它被太陽遮蔽，人們也就因此知道到了秋分。

當時人也可以採取另一種方法來利用參、商二星判斷時節：

當黃昏天空上出現斗柄向東指向商星的景觀的時候，春分就來到了。因此，濮陽蚌塑墓中的龍，可以說是東方、春天和以商星為代表的東宮星宿的象徵；墓中的虎，則是西方、秋天和以參星為代表的西宮星宿的象徵。

關於參和商，《左傳·襄公九年》記載了一個著名的故事。

故事說：

很早很早以前，高辛氏有兩個兒子，一個叫閼伯，一個叫實沈。這兩人很不友好，日日打架，高辛氏於是讓它們分開，把閼伯遷往商丘，把實沈遷往大夏。閼伯遷往商丘以後，根據大火星的天球位置紀時，所以商民族信奉商星（大火）；實沈遷往大夏以後，根據參星的天球位置紀時，所以夏民族信奉參星。

濮陽西水坡龍虎圖的涵義，正好是和這個故事的說法一致的。

此後在戰國初年的曾侯乙墓中，我們又看到了一幅龍虎圖。

曾侯乙墓位於湖北省隨縣，1978年出土，墓主曾侯乙是公元前五世紀的曾國君王。

墓地規模宏大，隨葬品極其豐富，其中的龍虎圖繪製在五件漆木衣箱中的一個箱蓋之上。這幅圖畫可以稱作“龍虎二十八宿星象圖”：畫面正中篆文朱書一個大“鬥”字，二十八宿的名稱環繞在“鬥”字四周。

這二十八宿按順時針方向排列，在亢宿之下寫有“甲寅三日”四個字。畫面兩端分別繪出青龍、白虎。

龍首蜿蜒向下，左屈而至危宿部位；白虎腹下，則有一枚三刃的火圜。這幅圖畫的內容，就比濮陽龍虎圖更為豐富了。

龍與虎

如何解釋這幅“龍虎二十八宿星象圖”呢？

但是，如果注意到以下兩件證物，這就是一個不難解答的問題：

（一）在曾侯乙墓中另外還有一個刻有若木扶桑圖的箱蓋，上面寫了一些關於天文學的漆書文字；

（二）在《國語》中記載了魯國史官伶州鳩論律的言論，其中討論到周武王伐殷時的天象。

根據這些證物，我們完全可以得出結論：

龍虎二十八宿圖所描寫的正是周武王伐殷時的天象。

圖上北斗伸張四足，象徵“帝張四維，運之以鬥”。

北斗西南一足指向張宿，表示伐殷時的年份是“歲在鶉火”（鶉火也是周國的分野星）。

北斗東南一足指向房、心二宿之間，表示伐殷時的月位是“月在天駟”（天駟也就是房星一週民族的農星)。

北斗東北一足指向危宿，東方蒼龍也探首接近此處，表示伐殷時水星的方位和太陽的方位，即所謂“星在天黿”、“星與日辰之位皆在北維”（天黿也是姬周民族的女性祖先，齊姜民族的分野星）。北斗西北一足指向觜（zī）宿，象徵曾國的分野。

白虎腹下的火圜，其三刃直指東方尾箕斗三宿，表示武王伐殷時的太陽位置和日月合朔時的位置，即所謂“辰在斗柄”；也表示周王稟受水德，代殷而興。

由此可見，二十八宿圖中的龍、虎是東、西的象徵：

既象徵天上的東宮星宿與西宮星宿，也象徵地上的東方與西方。

例如同“圭、婁女、胃、矛、畢、觜、參”等星名相聯絡的白虎是代表西宮星宿的白虎；同太陽符號，火圜相聯絡的白虎則是代表西方大地的白虎。

至於亢宿下所注的“甲寅三日”，則是指曾侯乙逝世的日期，具體說來，指公元前433年的五月初三日。

值得注意的是在濮陽墓葬中另有兩組蚌塑圖：

一組作合體龍虎的形象：同一軀體，北邊是面向西方的老虎頭，南邊是面向東方的龍頭；龍虎背上有一隻鹿，龍的頭部則有一個蜘蛛。

另一組作人騎龍、虎奔走的形象：老虎在北邊，頭朝西方；龍在南邊，頭朝東方。這兩組蚌塑圖說明，古人心目中的龍和虎，除掉代表東宮星宿和西宮星宿以外，還可以表達昇天的涵義。

關於蚌塑圖的這一涵義，考古學家張光直作過詳細論證。他認為，人騎龍、虎奔走的形象，所表達的就是墓地主人乘著龍虎昇天。

後來的道教有一種說法：有道術的人可以藉著龍、虎、鹿三“轎”的腳力，上天入地，穿山下水，並且同鬼神相交往。這其實就是以古老的乘龍虎昇天的觀念為淵源的。

龍虎組合

除蚌塑圖以外，在夏商周三代的文化遺留品中，我們可以看到三種表達上述觀念的藝術符號：

第一種是人騎龍虎圖，又稱“伏獸圖”，它們表示墓主們正在駕馭龍虎；

第二種是人和龍、虎、鳳鳥伴見的圖畫，它們表示墓主們隨著這些神靈昇天；

第三種是龍虎食人形象的造型藝術，如前文所說，它們表示人與龍虎同化後升入天界。

此外古代還有一種關於“畜龍”的神話，說當時有“豢龍氏”、“御龍氏”，他們能夠“乘龍”。這種神話正好證明龍是作為乘騎被養育和駕馭的。

從這一角度去看古代的龍虎合體紋飾，例如夔紋、饕餮紋等紋飾，我們就知道，所謂夔和饕餮是作為載負靈魂昇天的動物神而受到人們崇拜的。

總之，不論是龍虎合組的天象圖，還是龍虎合組的昇天圖，早在六千年前、新石器時代就已經出現了。

青龍與白虎

這兩種圖案的涵義是相互關聯的，說明龍和虎之所以會被人們設想為昇天的乘騎，是因為它們都被看作天上的神靈。

濮陽墓葬蚌塑圖的價值在於：

它證明人們在很早以前就有了龍為東方神靈、虎為西方神靈的看法。

虎為西方神的看法是因為人們曾把虎看作死亡之神，而這一看法源於太陽的西歸；現在需要指出的是，龍為東方神的看法亦因為人們建立了東宮星宿的信仰。

在二十八宿的星名中存在一種很有趣的現象：

東宮星宿恰好是一組關於龍的形象的描寫。

“角”代表龍角，“亢”代表龍頸，“氐”代表龍首，“房”代表龍身，“心”代表龍心，“尾”代表龍尾。

聯絡濮陽蚌塑龍虎圖可以判斷，這些星名是同新石器時代的文化相關聯的，它們是龍虎二象觀念進一步發展之後的產物。

有必要補充說明的是：

這種龍虎二象觀念，是生活在黃河中上游地區的西方民族的觀念。

因為濮陽蚌塑龍虎屬於仰韶文化，同東方的龍山文化相對，可以說是西方文化；曾侯乙墓龍虎圖強烈地表現了姬周民族的文化意識，同東夷民族相對，可以說是西方的文化意識。

此外，蒼龍六宿中的心宿又稱“大火”。如果說“大火”是東方民族的星名，那麼，“心”和蒼龍之體便是由西方民族命名的。

就此而言，龍虎組合圖的意義在於：它作為四象體系的第一步，代表了這一天文學體系的西方淵源。

（正文完）

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