01。孟子不利國

《孟子·梁惠王章句上·第一節》書中記載了一段孟子和梁惠王的一段對話：

孟子見梁惠王。王曰：“叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”

孟子對曰：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰‘何以利吾國’？大夫曰‘何以利吾家’？士庶人曰‘何以利吾身’？上下交徵利而國危矣。萬乘之國弒其君者，必千乘之家；千乘之國弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”

這裡就不禁想問：為什麼有利於國家的事情，孟子還不願意做呢？在儒家體系中孟子可是僅次於孔子的存在，被稱為“亞聖”，難道孟子不愛國？此外文中梁惠王說的“吾國”與當代的“國家”是否一個含義？士大夫能說“利吾國”嗎？

02。何以為國

其實文中的“國”並非當代的“國家”概念。當代國家是本國土地上的公民簽訂契約而成的集體，“國家”代表的是全體納稅公民的利益，是具有獨立主權的民族國家。文中的“國”指的是諸侯個人的封地，是諸侯王的私有財產，與國家的居民無關。

“國家”的地理範圍也不想當代如此遼闊，往往就是一座作為國都的城池，結合周圍百里耕野，合成一國。孟子曾說過“地方百里而可以王”，亦能佐證。由於諸侯依靠領地內的人民耕種收稅，“國家”與“人民”實質上是利益對立的，因此“利國”與“利民”不可等同。這也是孟子為什麼不喜歡梁惠王說“利吾國”的原因——只想著自己，沒有考慮黎明百姓。

卿大夫位於諸侯之下，是沒有資格封土建國的，其私人領地也就不能稱之為“國”，而是“家”。“諸侯”和“卿大夫”的出現，和“分封制”密切相關。西周時期的分封制等級森嚴，在禮儀方面有著嚴格的上下等級的區分，結構如下：

《禮記·大學》有云：物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平……自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。物有本末，事有終始，德有厚薄，從文中可以得知，君子建功立業的順序或程式應該為：格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下。

從“格物致知”到“誠意正心”都可以納入“修身”的範疇。只有自己修身功夫到位了，才能夠去做其他事情。《左傳·昭公二十五年》有云“君子貴其身而後能及人，是以有禮。”亦能佐證。

待到君子修身已成，便是“齊家”。按照儒家家庭本位的理論來分析，這裡的“家”可以理解為“家庭”和“家族”；但是按照“君子貴其身而後能及人”和“窮則獨善其身，達成兼濟天下”的線索分析，這裡的“家”更應該指的是卿大夫的領地。“齊家”含義便是在卿大夫領地“家”這樣的規模中，管理好這一塊的土地，百姓和庶民。

“齊家”之後是“治國”。此處的“國”便是諸侯的領地了，即諸侯國的含義。那麼“治國”的意思就是如果有能力的話，再把諸侯國這樣規模的土地，百姓和庶民治理好。最後的“平天下”中“天下”的含義就是天子的領地了。俗話說“普天之下，莫非王土”，蒼天之下，皆為上天所有，即為天子所有。那麼“平天下”的含義，便是要是能力足夠的話，再把天下的土地，百姓和庶民治理好，在更大的規模上，創造太平盛世。

03。國家與天下

在秦始皇建立大一統的秦朝以前，“天下”指的是普天之下，“國家”指的諸侯政權。天下是諸多華夏之邦的總和而不止，兩者完全不同。在秦始皇統一六國之後，“天下”和“國家”在地理概念上才慢慢的合二為一，即整個“天下”成為了一個人的“國家”。

（戰國地圖） （秦朝地圖）

但此時的“國家”在政治概念上依然不是當代契約集體的意思，也就不是真正意義上的民族國家，歸根到底還是皇帝的私人財產，個人領地。明代思想家顧炎武說道：“保國者，其君其臣肉食者謀之；保天下者，匹夫之賤與有責焉耳矣。”“國家”代表的只是皇傢俬產，當權者謀之；“天下”代表的是華夏文明，凡我族類皆有責任。這句話後來被大師梁啟超闡述為：天下興亡，匹夫有責；國家興亡，匹夫無罪。說的就是這個意思。

參考書目：

《孟子》，中華書局出版社，2006年版。

《中國通史》，呂思勉著，華東師範大學出版社，1991年版。

《中國古代史教程》，朱紹侯主編，龔留柱執行主編，河南大學出版社，2010年版。