王陽明：醉心於佛老三十年，並曾一度萌生了離塵出世的念頭，只是心中常存一念孝親，所以猶豫不決。此念生於孩提。此念可去，是斷滅種性矣。

佛氏著在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。聖人無善無惡，只是無有作好，無有作惡，不動於氣。然遵王之道，會其有極，便自一循天理，便有個裁成輔相。

吾儒養心，未嘗離卻事物，只順其天則自然，就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了。與世間若無些子交涉，所以不可治天下。

佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦：都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾儒有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以別：何曾著父子、君臣、夫婦的相？

那些只談虛空寂靜的佛、道弟子，恰恰是不能在萬事萬物上精察心中的天理，發現其心中的良知的，以致他們拋棄人間倫常，把寂滅虛無當作是正常現象，所以他們才不能夠齊家、治國、平天下。

仙家說虛，從養生上來；佛氏說無，從出離生死苦海上來，卻於本體上加卻這些子意思在，便不是他虛無的本色了，便於本體有障礙。

聖人只是還他良知的本色，更不著些子意思在。良知之虛，便是天之太虛。良知之無，便是太虛之無形。日、月、風、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中發用流行。未嘗作得天的障礙。

聖人只是順其良知之發用，天地萬物俱在我良知的發用流行中，何嘗又有一物起於良知之外能作得障礙？‘

始信心非明鏡臺，須知明鏡亦塵埃。

人人有心良知在，莫向蒲團坐死灰。

大道即人心，萬古未嘗改。

長生在求仁，金丹非外待。