教育人無外乎兩種方式，一是言傳，透過說教來教育人；一是身教，透過自身的行為來影響人。

給人講明白做人做事的道理，讓人們知道怎樣做人做事，這很重要。講道理的目的是讓人去按照道理去做的，如果不落實到行動上，道理只是道理，沒有任何意義。

不管是老子還是孔子特別重視知行合一，認為做比說更重要。

老子：“是故聖人處無為之事，行不言之教。”

“不言之教”，不是不教育，而是用行動來教育更有說服力。言傳固然重要，如果言傳者能把“言”體現在行為上，起到表率作用，就能直到示範帶動作用，就會出現比“言”更好的效果。

老子認為，有道的執政者做事會順應自然之理，透過自己的行動而不是政令來教育大家。

執政者的行為是社會的風向標，他們的一舉一動，一招一式，民眾都會看在眼裡，記在心裡，給予很高的期待。

執政者要想讓民眾聽從他的領導，不能簡單地透過一道道的政令來強制民眾，而是要求別人做到的，自己要首先做到，以身示範。

老子第66章：“聖人慾上民，必以言下之，欲先民必以身後之。”執政者要想成為人民所愛戴、敬仰的人，首先要尊重群眾，對群眾說話要謙虛；要想處身於民眾的前面，成為領袖人物，就必須把自身的利益放在民眾的後面。

如果執政者自身做得不好，就會給社會以錯誤的引導和不良示範效應。有的人臺上說一套，臺下做一套，這種“兩面人”，人們就不會相信他，從而影響政府在眾心中的公信力。

《道德經》第5章：“多言數窮。”原意是政令繁多反而更加讓人困惑，難以施行。引申為話說多了，就會影響、限制和羈絆自己的行動，讓人陷入困境。

有一天，孔子突然對他的學生子貢說：“予欲無言。”子貢就十分驚慌：“老師您如果不說話，我們這些當學生的傳述什麼呢？”孔子說：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？”孔子用天不言，而四季照樣執行，百物照樣生長的現象來作比喻，來說明無言之美。

孔子教育學生要“訥於言而敏於行”，說話可以遲鈍一點，行為要敏捷；“敏於事而慎於言”，做事要敏捷，說話要謹慎；“先行其言而後從之”，做了再說，多做少說，甚至做了也不說。

曾子在每天都要從3個方面反省自己，其中一個方面就是“傳不習乎”，反省自己是否把老師教給自己做人做事的道理落實到行動上去了。

做比說更重要，其實很多道理大家都懂，就是沒有落實到行為上，即使做了，做得了不到位。因而，老子和孔子一直強調要做到知行合一，不能只說不練，身教比言傳更重要。

佛教也有不言之教，其中有一個典故叫“拈花一笑”

有一次大梵天王在靈鷲山上請佛祖釋迦牟尼說法，他率眾人把一朵金婆羅花獻給佛祖。佛祖拈起一朵金婆羅花，意態安詳，卻一句話也不說。大家面面相覷，只有摩訶迦葉輕輕一笑笑，那笑容中蘊含著無限深意。

佛祖看到後，當即宣佈：“我有精深佛法，奧妙心法，能夠擺脫一切虛假表相，其中妙處難以言說。我不立文字，以心傳心，現在傳給摩訶迦葉。”然後把平素所用的金縷袈裟和缽盂授予迦葉。

釋迦牟尼拈花，雖然沒有說一句話，但是，伽葉從他的舉動中有所悟，他懂了，心領神會，所以微笑。這也是一種“不言之教”。

佛教的不言之教，與老子、孔子所說的有所不同，不是喋喋不休地去說教，而是讓佛門弟子自己去用心感悟，領悟其中的奧妙。

修行靠的是自己，用心去領悟，如果自己不開悟，師父再點也是點不透的。

“桃李不言，下自成蹊。”教育的目的是讓人覺悟，說得好不如做得好。“不言之教”，強調的是身教的重要性，示範帶動，無聲勝有聲。

儒、道、釋都提倡“不言之教”，三者雖然有區別，但是，有一點是一致的，就是做比說更重要。

做任何事情都應該腳踏實地，不能只說動聽漂亮的話而沒有實際行動，空談而沒有實際行動的行為將一事無成。

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