炎炎夏日，諸君是不是有些酷暑難耐呢？為了回報各位同好們的支援，今天，我和大家分享一個在三伏天專用的避暑養生的良方。
大家不要小看或是慢待了我這個良方。我這個人是很小氣的。一般情況下，真的不願意將這些臨近失傳的妙法公之於眾的。
所以，希望有緣看到的，一定要珍之密之。
說來這個良方可是頗有來歷，據傳是當年太上老君傳給東漢末年的鐘離權的。鍾離權，就是“八仙過海”中的那個梳著兩個爪髻的那位大仙家。
我們如果在家裡行此良方呢，就要注意開窗通風。但切記，我們的腹背不可以迎風而對。古人講：
避風如避箭，見色如見仇。
所以，真正有點養生知識的人，他一般都不會輕易迎風站臥坐立。
絕對不可以開空調！！！
此避暑良方一開空調就失靈了。
家裡如果太過嘈雜不淨，或是妻子不願意瞅負心漢，丈夫不忍看黃臉婆的。那就出去，找一僻靜之所，最好是一棵大樹底下還有一兩塊青石的那種幽靜之所在。此類地方，行此良方原本是極好的了！如果不怕蚊蟲叮咬，或是堪受蛙鳴鴨叫的話，有一汪池塘或是湖水就更有意境一些了。
首先，繞座三匝。然後盤膝於座上。一手之拇指輕捏食指之頂端。一定是輕輕地捏或捻。此處絕不是較勁地方！然後口中徐徐吐氣。
吐氣之時，宜緩宜輕。雙目最好微斂，但不可全然閉住。
如果在戶外的話，隨身最好不要帶貴重物品，唯恐行此良方之際，分了心神就不好了。與此同時，還要用另只一手輕揮蒲扇。
此處特別強調，一定得是蒲扇。因為那種蒲扇吹搖過來的風有青草的味道。細細品味，很是好聞。
雖說蒲扇輕搖，但也要視自身感受而有輕重緩急之別。如果太熱，就略微扇得急重些；如果不是很熱，就略微扇得輕緩些。
據說漢鍾離仙師獨得此中三昧。故而一年四季，不論春秋冬夏，亦不論寒暑溫涼，手中都拿著一把蒲扇。這把蒲扇可不只是法寶，它裡面有著很深的機關竅要。有興趣的咱們有機會再交流。
據傳，三國時的諸葛亮也於此道略同一二。
諸葛亮這個人不得了。所謂袖裡有乾坤，扇中有八卦。但他也是紅塵中的英豪，而非出世的神仙。所以，論及養生之道，那自然是比不了漢鍾離了。
我幼年之時，曾得遇異人傳授此良方。多年下來，頗有效驗。
首先不用開空調，便不會得什麼所謂的“空調病”；
其次連電風扇都無需開，的確省卻不少電費；
再次，真的鍛鍊身體啊。
由雙手，到雙臂，再到雙膀及雙肩，甚至蔓延到腰背之際，都強壯了不少。
而且，當你仔細慢慢地徐徐地呼氣，久而久之，那其中之妙，真的是不可以用言語來表達的。
王陽明先生天縱奇才。儘管他也得遇過道家高人的指點，但他的確於養生之道了知的差一些。不到六十歲，大約五十七週歲的樣子，就病逝了。而且生前飽受肺病的折磨。死時據說全身潰爛，慘不忍睹，慘不忍聞！
不過陽明先生的意志還是非常堅強的。“我心光明，亦復何言？”。這就是一代“心學”宗師留給後世後人最後的名言！
作為人傑來講，王陽明先生絕對是成功的。也是堪為萬民景仰和學習的。
。我連日來發文無有它意，更不是不敬和唐突古人。只是在說明一個真實：王陽明先生儘管堪為萬民典範，但的確不是聖人！
僅此而已，無他！
王陽明先生有個非常著名的“心學四句教法” 即：
無善無噁心之體；有善有惡意之動；知善知惡是良知；為善去惡是格物。
關於這個“良知良能”最早提出來的應該是孟子。
孟子曰
：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”
孟老爺又講
：“孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親仁也；敬長義也，無他，達之天下也。”
真是不看不知道，一看就更不知道了！
首先“良知良能”論出於孟子。但在晚年的王陽明先生那裡，對於“良知良能”已然有了不同於孟夫子的見解了。
孟子所講的“良知良能”是一種出自於天然的“知能”，而表達的形式卻是猶如人類孩童對於親生父母一般的純潔情感。而且，孟子還把這種“孩提之童”對於“父母兄長”的“親敬”的情感上升到“仁義”的高度。
而在王陽明先生晚年的認識境界來看的話，所謂的“良知良能”則是出於對“世間事物善惡是非”的一種“判斷”。這顯然已經出離了孟子認識下的\出於“孩提之童對於父兄親敬”的\“純潔情感”下的\那種“良知良能”了。
王陽明先生的心學體系裡的“良知良能”是出於思考和權衡的。已然不那麼天真而純粹了。但這並不是說孟子就高明到了哪裡。相反，或許，孟子口中的“良知良能”更糟糕呢！
良知良能如果建立在\孩童對於至親父兄的“親敬”的\純潔情感之上的話，如果世間還有人\確信這種“良知良能”真實存在的話，那麼這種人\未嘗不會落得被他人\“玩弄他人於股掌之間”的\下場。
無他，太過幼稚了！
王陽明先生的“良知良能”還好一些。好歹是建立在所謂的“知”之上。進而還有對於“善惡是非”的分別。
所以你看，這個王陽明短暫的一生，僅僅五十七個年頭，他就完成了天下所有\有進取心的\讀書人的夢想，那就是所謂的“三立”。即“立德、立言、立功”。而反觀孟子在其所處的現實時代之中，幾乎無有建樹。即沒有王陽明先生的那種功業成就 也沒有王陽明先生那種波瀾壯闊的人生經歷。
究其原因，不過二種：
一者，要不，聖人說了假話了，莊子先生一生都是如此看待儒家的虛偽的；
二者，王陽明先生的“理解”，更實用一些！
均屬閒聊，敬請指教；
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