有人說：世界上只有兩樣東西不能直視，一個是太陽，一個是人心。

而王陽明認為：人心本善，良知自存，是“慾望”二字遮蔽了良知，才讓人心變得難以直視。

有個畫家，想畫佛與魔。

他在一個寺廟裡，找到一個僧人，發現他打坐的時候，氣質清明安詳。

於是他邀請僧人成為自己的模特，並許諾了豐厚的報酬。

畫作完成後，畫家一舉成名，僧人也如願拿到了重金謝禮。

過了一段時間，畫家想要找一個魔鬼的原型，但是找來找去都不滿意。

直到有一天，他去了監獄，見到了一個犯人，他很滿意，於是著手作畫。

這時候，犯人失聲痛哭。

畫家很奇怪，就問他為什麼？

犯人說：上次你畫佛的人是我，這次你畫魔也是我。

原來，僧人拿到報酬之後，下山去花天酒地，金錢很快用完，但是慾望卻越來越大，最終一步步淪陷下去。

他偷盜、搶劫、無惡不做，最終鋃鐺入獄。

畫家瞭解之後，長嘆一聲，丟掉畫筆，再不作畫。

人心最難直視，佛魔也只在一念之間，一旦淪陷在慾望之中，就永遠沒有回頭的餘地。

王陽明說：人須有為己之心，方能克己；能克己，方能成己。

一個人想要成為自己，就一定懂得剋制自己，有一分本事吃一分飯。

現在商品琳琅滿目，白條、花唄滿天飛，說的好聽是提前享受，但是慾望的閘門一旦開啟，那就收不住手了。

從善如登，從惡如崩。學好很難，但是學壞卻很容易。

不要試圖去考驗自己，也不要考驗別人。

古語說：小恩養貴人，大恩養仇人。

韓信年輕家貧，常去亭長家吃飯，亭長對他也很照顧，但是時間一長，亭長妻子不樂意，不再為韓信提供白食。

韓信不得已自己出來釣魚維生，溪邊的老婆婆看他可憐，給了他一碗飯。

這碗飯韓信記了一輩子，後來封侯之後，以千金回報。

但是那位幫助他很長時間的亭長，卻只得了一個“小人”的評價。

人心不足，你越是付出，他就越希望索取更多，這個小故事讓人性的貪婪一覽無餘。

得到的越多，想要的更多。

但是，蒼蠅貪吃蜂蜜，終究會溺死在蜜漿裡，貪婪的人，不僅得不到什麼，連自己也會搭進去。

莊子說：鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。

鳥只需要一個樹枝就可以安家，偃鼠喝水，最多也不過是喝飽。

在人人不斷追求更富有、更成功的今天，我們卻已經沒有了“知足常樂”的心態。

王陽明說：“吾輩用功，只求日減，不求日增。減得一分人慾，便是復得一分天理，何等輕快灑脫，何等簡易。”

定期清理家庭衛生，只留下必備的東西，你慢慢就會發現，原來有那麼多東西，都不是必需品。

定期審視自己的人生，才發現，有那麼多佔據自己精力的東西，其實都沒有任何價值。

鐵娘子撒切爾夫人名聲在外，但是晚年的時候，陪伴她的卻是孩子小時候的玩具、畫本。她為“事業”奔走一生，最後才發現，孩子才是她內心最柔軟的溫情。

人生從來不是加法，而是減法。

不斷選擇拋棄哪些不必要的東西，內心才不會被遮蔽，光照進來，才能看清自己內心需要的是什麼。

《道德經》裡講“禍莫大於不知足；咎莫大於欲得；故知足之足常足矣。”

人生最大的幸福，是懂得知足。

明朝的胡九韶家境貧寒，耕讀傳家，僅僅能得到溫飽。

但是他卻每天晚上都要燒香感謝神明賜給他的福氣，妻子說：我們一天到晚都是菜粥，怎麼算是有福呢。

胡九韶說：我們生在太平時代，沒有兵荒馬亂，全家還能有衣穿有飯吃，家人沒有生病的，也沒有被關押的，為什麼不是幸福呢？

《親友書》中說：“一切財產中，知足乃為最殊勝，是故應當常知足，知足無財真富翁”。膨脹的慾望，讓人永不滿足，這是痛苦的源頭。懂得知足，才是真正的富足。

剋制自己的慾望，不斷捨棄自己不需要的東西，懂得知足常樂的道理，人生才能平和安寧。