老子有言：“勝人者有力，自勝者強。”

你能戰勝別人，證明你還是有一定的力量，有一定的本事。可是，如果你能戰勝自己，才能證明你是一個強大的人。

我們身處於天地之間，要面對無數的閒人瑣事，要面對無數的是非曲直。其實，如何能更好地處理這一切，就得靠人之本事了。

就像你在職場之中，面對那些你所厭惡的同事，你該怎麼做呢？面對那些你所喜歡的工友，你又該如何與其相處呢？

就像你在社交場上，面對那些針對你的人，你該如何應對呢？面對那些主動拉攏你的人，你又該如何應付呢？

這些矛盾之事，通常會讓人迷失方向，甚至還會對人的發展產生一定的影響。

在很多人看來，憑著自己的性子做事就好。而其餘的一切，就不管了，該怎樣，就怎樣吧。

其實，這就是一種較為盲目的行為。因為人如果永遠都站在個人的角度去看問題，終究只會是得罪人多，稱呼人少，到頭來一無所得，還惹上了是非。

對此，老子在《道德經》中寫道：“塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。”

這三點，說到最後，便是“無為”。以無為之心去做事，以無為之心去做人，才能長長久久。這樣的本事，會讓強者更強，弱者更弱。

無為——將自身融入到萬物之中

一條小溪，它如果過分自高自傲，那麼它終究是走不長遠了。而如果它能隨遇而安，有著平淡的內心，那麼它將能匯入百江大海，更勝以往。

為何它態度的改變，會讓其命運也改變了呢？其實，這就是一種“順逆”的智慧。

一個人，倘若他總是以自我為中心，那麼他也就看不清歷史發展的大勢，看不清他所處境地的形勢。

那麼，對於他而言，這是百害而無一利的。因為過分“有為”，過分自我了，就會產生適得其反的現象。

我們經常能看到，在職場中，總有一些人不會做人，遭到別人針對和排擠，最後成為孤家寡人，無人相助，失去了任何的憑靠。

這樣的人，其實有兩個缺點。一曰不懂得融入集體，二曰不懂得收斂自我。

想想看，如果一個人的稜角過分尖銳，一個人的氣勢過分強盛，那麼他終究會成為眾矢之的，成為人人都厭惡的人。

如此，要想自己變得更強，不妨做到“無為”。以“無為”之心融入到集體當中，成為一個如水流一般，順勢而行之人。

無為——便是以退為進

老子所言的“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”，便是讓人消磨自己的鋒芒，消解自己的聲音，調和萬物之光芒，融合進塵埃之中。

這樣的行為，看似有些自斷臂膀，有些消極。可是，越是矛盾，越是消極的做法，就越有其道理。

可以說，它看似消極，可又不消極。為何呢？因為真正的“無為”，便是以退為進。

你收斂自己的鋒芒，消解自己的聲音，就是在為自己尋覓一個安穩之地，不讓別人覬覦，不被別人針對和過分關注。

如此，你才能有一定的機會和時間來發展自己，做到謀定而後動。

而為何我們還要調和光輝，融入塵埃呢？

就像你身處在一個圈子中，圈子的規則就是這般，而你，不可能去改變規則，就只能改變你自己。只有你適應了規則，你才能駕馭規則。

當你學會駕馭規則之後，當你學會收斂自我，發展自我之後，你會發現，自己的能力將會愈發強大。

而你，就像是不倒翁一般，無論迎來怎樣的敵人和進攻，都能一一化解。到最後，還能蓄力反擊，勝人一籌。

無為——能讓強者更強，弱者更弱

在生活中，大多人都認為，“無為”就是啥都不做，成為一個消極之人。

如果是這般理解，就只能證明這個人僅僅看到了表面的意思，而沒有領會到內在的智慧。

一個強者，為何他能強？因為他的心早已超越了當下的現實，能看透生活背後的真相，能進能退，能攻能守，堅不可摧。

一個弱者，為何他會越來越弱？因為他只能看到眼前之小惠小利，看不到生活背後的真實，也不能抵禦生活的侵擾。

就像是一支軍隊，如果它將兵同心，不管何時，都能共甘苦，共患難，就證明這支軍隊能夠攻無不克，戰無不勝。

為何？因為將軍和士兵同心同德，和光同塵，並沒有任何大的矛盾的出現，都能做到同仇敵愾。如此，不就能百戰百勝了嗎？

人也如此。如果他能夠與身邊的人同心同德，做到不自我，而是融入到人之大海中，相信這世界上的人力，都能為他所用。

真正的強者，他不會以命令去要求別人，而別人自然會聚集在他的身邊。這些人，看似儒雅，可實際上不威自怒，個人魅力十足。

所以說，要想成為強者，就得有“無為”之思想，無為而無不為，才能縱橫於世，不受任何情況的拘束。

文/舒山有鹿