莊子的《應帝王》是內篇的最後一章，在它的篇章末尾處，記錄了這樣一個很有意思的寓言。

既然莊子以這個故事作為收尾，那麼想來也是寓意深刻，其中必定大有文章，內容是這樣的：

南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為混沌。倏與忽時相與遇於渾沌之地，混沌待之甚善。

倏與忽謀報混沌之德，曰：“人皆有七竅以正視聽食，此獨無有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而混沌死。

莊子“混沌之死”的寓言

這個寓言就是說，南海有一個大帝，名字叫做倏，北海有一個大帝，名字叫做忽，中央這個地方也有一個大帝，他的名字叫混沌。倏與忽常常相聚在混沌所處的地方，而混沌也非常熱情豐盛的款待他們兩個，從不虧待他們。

有一天，倏與忽這兩個人覺得總是去混沌那裡吃吃喝喝，也沒有報答些什麼，所以非常不好意思，於是二人就商討著要報答一下混沌的恩情，怎麼報答呢？

他們認為每個人都有眼、耳、口、鼻等等這七個竅孔，用來看東西、聽聲音、飲食與呼吸，唯獨這個混沌沒有，他們覺得混沌之所以稱之為混沌，就是因為他的這幾個竅孔不靈光，於是就商議著為它鑿開七竅，來報答它。

可是結果呢，日鑿一竅，七日而混沌死。他們很努力地幫助混沌鑿開七竅，每天都鑿開一竅，第一天眼竅開了，終於能看到東西了，然後他內心的混沌就死了七分之一了。

第二天混沌的耳竅也被鑿開了，終於可以聽到世間美妙的音樂，動人的聲音了，然而混沌又死了七分之一，就這樣一天一天的鑿，經過七天七夜的努力，混沌的七個竅孔終於全部被打開了，可是混沌卻死了。最後只剩下倏與忽，混沌消失不見了。

從倏忽迴歸混沌，這才是真正的“應帝王”

為什麼《應帝王》中這一則“混沌被謀殺”的寓言，會被安排在莊子內篇的最後，作為逍遙遊、齊物論、人間世等等所有莊子思想表達的收尾？莊子最終想要傳達給我們的是什麼？

其實也很好理解，我們一向都是覺得外在的視聽能力，以及七竅所能帶給我們的感官感受，才能幫助我們認識這個世界，這些便是身體的主宰，是我們生命的帝王。

但是莊子卻認為，南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為混沌。不論你外在的視聽能力，辨識能力是如何的強大，那個位居生命的中央，內心的混沌才是你生命真正的帝王。

倏忽是透過感官外求，即是有為；而混沌則是透過心靈內求，代表無為。我們眾生的現狀，都是“鑿死”心中那個純真無暇的混沌，然後拼命的去外求，“倏”和“忽”就是指急匆匆的樣子。

而莊子則是啟示我們那個真正的豐盈之地，可以時常款待倏忽，能量永不枯竭，可以滋養生命的帝王之所，在於我們心中的混沌。從倏忽迴歸混沌，從有為迴歸無為，這才是真正的“應帝王”。

莊子說過：“無為謀府，無為事任，無為知主。”

一般我們認為，這句話的意思就是不要讓自己成為鑽營取巧的工具，不要讓自己成為人世的累贅、慾望的奴隸，也不要讓自己讓自己成為聰慧的主人。

實際上，這句話還有一個更深層次的闡釋。就是當我們放棄一切的有為，然後迴歸一種“無”的狀態，一種“混沌”的狀態，一種“應帝王”狀態的時候，

那麼你就變成了真正生命的帝王，可以“為謀府”，於世俗之中運籌帷幄，可以“為事任”，擔當一切天下之重任，可以“為知主”，能開廣大無邊之智慧。