凌空騰飛的“龍”的形象，作為中華民族的象徵，早已得到世界的承認。然而，它的最初出現，卻是遠古時代人們圖騰崇拜的產物。龍，意味著原始人把蛇加以神化的超現實的現象。在古代傳說裡，“神”“神人”或“英雄”，大抵都是“人首蛇身”。文獻記載，遠古的華夏氏族在形成過程中，是以龍圖騰為主的。

與龍蛇同時或稍後，鳳鳥則成為中國東方集團的另一圖騰符號。正如“龍”為蛇的誇張、增補和神化一樣，“鳳”也是鳥的神化形態。傳說中鳳是眾鳥之王。“人面鳥身”，“五彩之鳥”，“風鳥自舞”……在《山海經》中亦多見，它們不是現實的物件，而是幻想的物件、觀念的產物。

龍飛鳳舞一一也許這就是文明時代來臨之前，在中國大地上，高高飄揚著的史前期的兩面具有悠久歷史的圖騰朝旗幟。

圖騰”一詞，原是北美印第安人的語言。意思是親屬，表示氏裝的徽號或標誌。圖騰崇拜，是相信人與某種動物或植物有著親屬美系，認為每個氏族

都起源於某種動物或植物，因此，把某種動物或植物作為本氏族的象徵和保護者。這種圖騰崇拜，是母系氏族社會極其盛行的一種原始宗教形式。

宗教是一種特殊的社會意識形態。宗教的觀念並不是人類所固有的東酒，它是人類社會生力發到一定階段的產物，又是生產力發展水平不高的表現，反映了人類在生產鬥爭中的軟弱無力和對自然力盲目依賴。

原始宗教有哪些表現形式呢？大體可以分為兩大類，一類是對自然力和自然物的直接崇拜，另一類是對精靈和鬼魂的崇拜。

原始人最初崇拜某些對人類最有影響的自然力。如風雨和需電，乾旱和野火，嚴塞和酷熱等，經常威脅著原始人的生存，使他們難以克服和抗拒，因而在他們的心目中、也就有不可思議的神秘感和恐心理，這樣才開始產生了對自然崇拜的宗教信仰，一切宗教都不過是支配著人們日常生活的外部力量在人們頭腦中的幻想的反映。

土地為萬物的負載者，大地無邊，力量無窮。人們春播秋收，沒有土地就不能生活。因此，出現了地母崇拜，許多原始部落舉行的播種節、豐收節都與土地崇拜有關，有些對土地拜的宗教儀式是流血的，我國古書上就有“以血條之社稷”的記載，不僅我國古代有“地母”之稱，古希神話中，也把地神稱為“地母”。

日月星辰，變化無常。因此，天體是人類最先崇拜的物件，特別是太陽、月亮等。在我國新石器時代的陶器上．曾發現一些太陽紋、日月山等形象，可能是對太陽等崇拜的一種遺蹟。在我國某些民族中，把太陽神秘化和多數化，後來就出現了關於射日的傳說。日本至今還有人供奉被認為太陽化身的開國女神“天照大神”。古希臘曾建有日神“希利奧斯”之廟。所有這些，都是原始宗教日神崇拜的殘餘。

崇拜動植物也是自然崇拜的重要內容之一。原始人看到某些動物在形象上具有與人近似的地方，如會走路、會發聲音，有四肢、面孔等。有些動物還能做出人所不能做出的動作，如鳥的飛期，魚在深水中游弋自如等；植物生命力和繁殖力之強大，也使人迷惑不解。所有這些都容易使人進一步幻想和產生歪曲的認識。

更重要的是，在採集和漁獵階段，動物和野生植物，成了支援人類生存必不可少的條件。如龍蛇園騰最早起源於我國江南水鄉澤國，這裡遠古時代多產鱷魚和蛇類，南方氏族的人們一方面經常捕其為食，另一面也深受其害，因而自然地產生崇拜這些動物的心理。對動植物的崇拜後來發展成為抽象的圖騰崇拜。

在遠古時代，人們還完全不知道日己身體的構造，並且受夢中幻覺的影響，以致把精神同肉體分離開來，視精神獨立於內體之外。原始人對精靈和鬼魂的崇拜就是這樣產生的。相信萬物有靈，靈魂不死，是原始宗教的思想中基礎。

在巫術、葬禮、祭祀等宗教儀式中，人們以滿足對神靈的種種要求的形式，來取得自我安慰。就拿葬禮來說吧，山頂洞人在夥伴死後，要把死屍理進氏族的住處，並在其屍體周圍撒上赤鐵礦粉末，希望給死者以再生的鮮血和生命，這大概是最遙遠的巫術禮儀了。

考古發現表明，龍山、齊家文化的居民用羊肩胛骨或牛、豬、獸骨佔ト、預測吉凶禍福。大汶口文化的一些墓葬，隨葬品中有龜甲，往往放在死者的腰部，當時人們相信龜甲有靈，帶著它可以免遭災禍。對鬼神的崇拜，後來發展成為對祖先的崇拜。

原始宗教就像一面粗糙、變形的鏡子，虛幻、歪曲地反映著原始社會人類生活與自然界之間的矛盾。