讀到一篇文章，說做人的境界最好是“揣著明白裝糊塗”。什麼都知道，但又是一副“大智若愚”的樣子，不張揚，不顯耀。因為一個人，即便充滿了智慧，但如果喋喋不休，把什麼都說穿了，就會“鋒芒畢露”，輕則遭人嫉妒，重則遭人報復。

我讀了，心裡咯噔了一下，覺得這句話似乎又對又不對。說對，是覺得它確實在一定程度上體現了“大智若愚”，是一種豁達，一種灑脫，一種智慧；說不對，則覺得它是在張揚“心口不一”，是一種虛偽，一種做作，一種奸詐。

再仔細一想，兩種想法看似水火，實則各有道理，只是視角都只侷限於一個特定角度，其道理也只能是“片面的真理”。全面地看，在處理人事時，宣揚要持“揣著明白裝糊塗”態度的，有各種不一樣的人，不一樣的動機，有的屬於豁達、灑脫、智慧，有的則實系虛偽、做作、奸詐。

屬於“豁達、灑脫、智慧”者，多具有抱朴守拙的境界，像老子說的那樣，純樸自然，“少私寡慾”。他們所以有時“揣著明白裝糊塗”，是知道“水至清則無魚，人至察則無徒”，大事有原則，小事不計較，“難得糊塗”一下，不爭強好勝，以和為貴，寬容待人，廣結善緣，以便把要做的事做好。

而對那些不是“少私寡慾”而是私心很重的人來說，他們“揣著明白裝糊塗”，或是在複雜鬥爭的情況下，為了自保，不敢亮出自己所知道的；或是為了討好某些人，不願說真話，故意“裝糊塗”；或是為了向上爬，隱瞞不該隱瞞的，以“裝糊塗”作為以退為進的手段。如此“揣著明白裝糊塗”，就屬於虛偽、做作、奸詐了。

因此，對“揣著明白裝糊塗”的現象需要具體分析，不可籠統地否定“裝糊塗”，更不可籠統地肯定“裝糊塗”。現今有些人服膺鄭板橋的名言“難得糊塗”，在為人處世上讚美“裝糊塗”，是不大確當的。鄭板橋所以將“難得糊塗”作為他的處世哲學，是由他所處的生存環境決定的。清乾隆時代的鄭板橋，在山東濰縣當知縣，清正廉明的他常常受到邪惡勢力的嘲諷、刁難，據說他在彷徨悲觀的情緒下，寫下了“難得糊塗”的字幅，以求內心安寧，隨後便辭官歸隱。顯然，這其中表露的是一種消極的避世思想，與我們今天的時代要求和時代精神是相悖的。當下，凡清正廉明者，都應積極進取，無私無畏，力避“糊塗”，面對大是大非敢於亮劍，面對矛盾問題敢於迎難而上。人與人相處，則應真心真情相待，不宜虛情假意，不該刻意“連臉上也不顯出心裡的是非模樣來”（魯迅《世故三昧》）。

“揣著明白裝糊塗”，也不宜等同於“大智若愚”。“大智若愚”一語，最早見於蘇軾《賀歐陽少師致仕啟》，體現著道家思想，其中的“愚”並不是真的愚蠢，而是指的一種樸素的狀態。《道德經》說：“道常無名，樸。雖小，天下莫能臣。”意思是：“道”永遠是無名而質樸的，它雖然很小不可見，天下沒有誰能使它服從自己。“樸”接近於“道”的實質，所以，“大智若愚”的人在具有智慧的同時，也要求胸懷坦蕩，質樸無華，富有仁心愛心，而非為了私慾而裝瘋賣傻，表裡不一。任何裝腔作勢、偽裝雕飾、圓滑世故的行徑都是背離了“樸”的本質。

長期以來，中國盛行保身文化，人與人相處講究世故。“見人只說三分話，未可全拋一片心”、“話到嘴邊留半句，事到臨頭讓三分”、“飽經世故少開口，看破人情但點頭”等等，都是世故哲學。魯迅在《世故三昧》一文中就說到他的“不通世故”被人冷落的事，說他由此悟到“最好是莫問是非曲直，一味附和著大家，更好是不開口……”。不過，這是魯迅的反話正說，他接著指出，“我恐怕青年人未必以我的話為然；便是中年，老年人，也許要以為我是在教壞了他們的子弟”。

當今 ，“揣著明白裝糊塗”的，多緣於“為私心所擾、為人情所困、為關係所累、為利益所惑”。當“裝糊塗”與私心聯在一起，必然沒有什麼豁達、灑脫、智慧，而只是虛偽、做作、奸詐。基於此，我以為，為人處世還是要多倡導是非分明，做明白人，不“裝糊塗”，即使是“大智若愚”，也是要“大事不糊塗”的。把學會“揣著明白裝糊塗”，稱作為是“做人的境界”，是人們的“一場必要的修行”，我以為是不妥的，是會“教壞子弟”的。

作者：江曾培

編輯：吳東昆

*文匯獨家稿件，轉載請註明出處。