不久前，我曾讀到一篇由自媒體某大V寫的文章，這篇文章談的是《金剛經》最後著名的四句偈，該文先談什麼叫有為法，然後再談什麼叫夢幻泡影露電，把這六個字一個字一個字拆開來講，夢如夢境，幻如幻覺，泡如水泡，影如影子或倒影，露如朝霞，電如閃電，以此種種說明事物虛幻無常非實，分析得也頗為透徹，閱讀量竟然超6位數之巨，評論量也超4位數之多，諸多點贊自然不在話下。但該文談的不過外物現象。

《大乘起信論》認為“心生則種種法生，心滅則種種法滅”，其實一切都離不開自己的心。

因此，當我們要談論萬法的時候，不能離開心來談，否則就無從談起，如果離開心去談外事外物，則離於佛道，不解“如來真實義”。

那麼，我們應該怎樣理解《金剛經》最後的四句偈呢？

一、虛幻由心

四句偈裡為什麼說有為法如夢幻泡影露電？其實乃是心的使然。就像水靜則無波，只能映出一個月來，反之則“千江有水千江月”，但水月非實；同樣道理，四句偈裡說的有為法如夢幻泡影露電，也是心之顯現，因為心不清淨故。

佛在《華嚴經》裡指出萬法的本源是“唯心所現，唯識所變”，換言之，萬法唯識，相由心生。心識之外，萬有現象皆非實在。

現象之所以虛幻，乃是人的心念快如瀑流，前念始去，後念已至，前後相續，剎那生滅，無有間斷。

不但如此，佛在《金剛經》裡說：“諸心皆為非心，是名為心。”按照當年釋迦牟尼悟道成佛時的那一聲感嘆“一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著不能證得”裡的說法，其實全是妄心，我們被這些妄心顯現的外相幻像所矇騙了。

講到底，四句偈表面講的現象，實際講的是心，是因為妄心生起了這些幻像，如夢幻泡影露電一般，“應作如是觀”，換作 我們平常的話來說就是“應該（可以）這樣看待”。

二、“緣起性空”是萬法虛幻的根源

六祖慧能說：“心是地 ，性是王。”萬法的顯現終究又是“性”的作用，只不過依心而顯罷了。

據《壇經》記載，六祖慧能是因為聽講《金剛經》裡的一句“應無所住而生其心”開悟的，他悟到了什麼？他“言下大悟一切萬法不離自性”，後來他說“何期自性，能生萬法”，也就是說萬法是“自性”裡生出來的。這裡的“性”，既不是我們平常說的性別裡的性，也不是性命裡的性，而是禪宗“明心見性”裡的“性”。

眾所周知，“緣起性空”是佛法很重要的一條根本思想。在我們談論“緣起性空”的時候，不是藉助諸如一塊麵包如何由麵粉、小麥、種子等條件的形成這些外物來理解；所謂“佛向性中作，莫向身外求”，那個能生萬法的“自性”空則萬法皆空，如此方能與佛法相應。

因為萬法“緣起性空”，“空無自性”，當中沒有主宰，所以說是虛幻的。包括我們平常看得見的實物、看不見的思想、甚至包括佛法本身，所有一切的一切，都遵循這個邏輯。

三、四句偈的目的是教我們放下執著

我注意到有些同修常常將這四句偈誤以為否定世間的一切，其實不然。綜上所述，四句偈裡的虛幻不離心性，而不是指事物現象的表面，甚至可以說與外事外物無關。

之所以造成一些誤解，是因為有些人不明白佛的說法乃是應化說法而已。

其實佛法始終是教我們放下執著，《金剛經》裡的這四句偈也不例外。甚至佛辛苦說法四十九年，到最後卻說自己連一個字的法都沒有說過，為什麼呢？那是因為佛法也是一種“相”，而萬有都是虛幻的，凡有所執著就會迷失“自性”。

佛在《金剛經》裡反覆以“佛說……即非……是名……”貫穿始終，無非就是告訴我們不要把這些虛幻之物當作真實，意思是教我們放下執著。

四、怎樣放下執著

《金剛經》裡說，菩薩是不著“相”的，因為菩薩懂得事物虛幻的道理。

在《楞嚴經》裡，有個七徵心的故事：在祗園精舍，阿難被佛陀問了七次“心”在什麼地方，但阿難的每次回答都被佛陀一一否定了。總之就是心難找。

禪宗史上也有個二祖慧可立雪斷臂的故事：達摩一句“覓心不可得，於汝安心竟”就把慧可的心安好了。

不過，我覺得本文既然講的是《金剛經》，最好從《金剛經》裡尋找答案最有說服力。相傳六祖慧能因為聽講《金剛經》裡的一句“應無所住而生其心”開悟，換句話說，什麼都不執著了，煩惱就沒有了，內心就清淨了。

所謂心病還得心藥醫，《楞嚴經》曰：“狂心頓歇，歇即菩提。”人唯有在靜中，才能徹底去除內心的浮躁，領略人生的真滋味。

《中邊分別論》裡有句話講得最徹底：“三界虛妄，心心所也。”只有內心無妄無求，才能得徹底清淨。

最後，請容許我引用宋僧釋紹曇的一首禪詩來跟大家作別：春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；莫將閒事掛心頭，便是人間好時節。

編撰：然好