文丨大中華佚名

人不會因為變老而失去興趣，而是失去興趣才變老，人不是失去追求才失去生命，而是失去生命了精神依然要在。

生命本無意義，是「我」使生命獲得意義——此言如果不錯，那就是說：「我」，和生命，並不完全是一碼事。

沒有精神活動的生理性存活，也叫生命，比如植物人和蛆蟲。所以，生命二字，可以僅指肉身。而「我」，尤其是那個對統稱上的「我」，就不只是肉身了還有精神，或靈魂。

一個「我」字便可通用——我不高興，是指精神的我；我發燒了，是指肉身的我；我想自殺，是指精神的我要殺死肉身的我。「我」字的通用，常使人忽視了上述不同。

不過，精神和靈魂就肯定是一碼事嗎？那你聽聽這句話：「我看我這個人也並不怎麼樣。」——這話什麼意思？誰看誰不怎麼樣？還是精神的我看肉身的我嗎？那就不對了，「不怎麼樣」絕不是指身體不好，而「我這個人」則明顯是就精神而言，簡單說就是：對精神不滿意。那麼，又是哪一個我不滿意這個精神的我呢？精神以對肉身施以全面的督察，即是靈魂。

但什麼是靈魂呢？精神不同於肉身，這話就算你說對了，但靈魂不同於精神。

因為，還有一句話也值得琢磨：「我要使我的靈魂改觀。」這話說得通吧？那麼，這一回又是誰使誰呢？這類矛盾推演到最後，必是無限與有限的對立，必是絕對與相對的差距，因而那必是無限之在（比如整個宇宙的奧秘）試圖對有限之在（比如個人處境）施加影響，必是絕對價值（比如人類前途）試圖對相對價值（比如個人利益）施以匡正。

這樣看，前面的我必是聯通著絕對價值，以及無限之在。但那是什麼？那無限與絕對，其名何謂？隨便你怎麼叫他吧，叫什麼其實都是人的賦予，但在信仰的歷史中他就叫作：神。

神以其無限，而真。他以其絕對的善與美，而在。他是人之夢想的初始之據，是人之眺望的終極之點。他的在先於他的名，而他的名，碰巧就是這個「神」字。

這樣的神，或這樣來理解神性，有一個好處，即截斷了任何凡人企圖冒充神的可能。神，乃有限此岸向著無限彼岸的眺望，乃相對價值向著絕對之善的投奔，乃孤苦的個人對廣博之愛的渴盼與祈禱。這樣，哪一個凡人還能說自己就是神呢？

精神，當其僅限於個體生命之時，便更像是生理的一種機能，肉身的附屬，甚至累贅（比如它有時讓你食不甘味，睡不安寢）。但當他聯通了那無限之在（比如無限的人群和困苦，無限的可能和希望），追隨了那絕對價值（比如對終極意義的尋找與建立），他就會因自身的侷限而謙遜，因人性的醜陋而懺悔，視固有的困苦為錘鍊，看琳琅的美物為道具，既知不斷地超越自身才是目的，又知這樣的超越乃是永遠的過程。

這樣，他就不再是肉身的附屬了，而成為命運的引領——那就是他已經昇華為靈魂，進入了不拘於一己的關懷與祈禱。所以那些只是隨著肉身的慾望而活的，你會說他沒有靈魂。

比如希特勒，你不能說他沒有精神，由仇恨鼓舞起來的那股幹勁兒也是一種精神力量，但你可以說他喪失了靈魂。靈魂，必當牽繫著博大的愛願。

希特勒，你可以說他的精神已經錯亂——言下之意，精神仍屬一種生理機能。你又可以說他的靈魂骯髒——但顯然，這已經不是生理問題，而必是牽繫著更為遼闊的存在，和以終極意義為背景的觀照。

比如很多吆五喝六的職業病，牢牢地凝固在其肉身上，痛苦不堪地影響周邊的生命事物。

這就是精神與靈魂的不同。

精神只是一種能力。而靈魂，是指這能力或有或沒有的一種方向，一種遼闊無邊的牽掛，一種並不限於一己的由衷，所以常告誡自已莫忘初衷。

這也就是為什麼不能歧視傻人和瘋人的原因。精神能力的有限，並不說明其靈魂一定齷齪，他們遲滯的目光依然可以眺望無限的神秘，祈禱愛神的普照。事實上，所有的人，不都是因為能力有限才向那無邊的神秘眺望。

其實，人生來就是跟這侷限周旋和較量，跟虛偽虛渺的優越感沒毛關係。