漢傳佛教禪宗初祖達摩祖師，關於修行的感悟，有一句名言“如人飲水、冷暖自知”。這句話的意思是說，自己所經歷的事情，只有自己知道，對於修行者來說，也是同等道理，一個人修行得成就，只有自己能切身體會，至於他所說的義理，只是依照自己內心所表達的一種意境，對於你來說只能作為參考，不能以你內心所領悟的道理去權衡對與錯，而是以自己的實踐修持來證悟自己的人生真理。

漢傳佛教，禪宗六祖慧能大師，大家都知道他老人家目不識丁，從小以砍柴為生，並沒有上過一天的學堂。但是，他並不是我們所認為的愚笨之人，他對於佛學的悟性極高，以一首驚世之作，成為五祖宏忍的法嗣弟子，一生弘法利生，被後世弟子稱之為“東方如來”。

六祖慧能大師，初到五祖弘忍大師座下求法，五祖便對慧能說，你是來自嶺南的野蠻人，而且還是一個目不識丁的文盲，怎麼可能領悟世間至高真理的佛法。慧能大師當即便反駁五祖，人有南北之分，佛性豈有南北之分。從六祖慧能大師的這句話，告訴我們一個道理，“人不可貌相，海水不可斗量”，要知道輕視身邊的人，是佛教第一大忌，這個就是傲慢，也是自我的無明體現。

對於我們世俗之人而言，生活的痛苦來源於太過強調自我，其實，強調自我就是一種無明的表現，這個自我是將自己陷入到一種掙扎的痛苦之中的罪魁禍首。然而佛教禪文化讓我們明白了，自我是束縛自己內心的一種強化劑，想要擺脫自我的束縛就必須從內心進行修正，這個就是佛教所說的修行，也就是修正自己的心念。

在我們的日常生活中，過分地強調自我，那就等同於將自己投生至監牢，而這個監牢才是自身最難突破的屏障。當我們靜下心來的時候，我們不妨去思考一下，我們從出生到死亡，是不是都生活在自己所設定的監牢中。當然，我們的一生也有過很多次機會，可以從自己的監牢中跳出來，只是因為我們的無明作祟，自己反倒眷念這自我的監牢。

我們世間凡夫總是說自己活得不夠自在，那是因為自我意識所導致的對立思維所致。比如，我們凡夫總是採用這種二元對立思維來處理問題，以為非黑即白，非對即錯，世間的真理就在對錯之間。

如果我們採用佛教思維來解悟這個話題，那麼就不會出現這種對立的結果，因為，佛教將事件的發展看作一種循序漸進的過程，他認為世間一切都是由此到彼，由黑到白的一種轉變，只是因緣的和合作用，使之呈現在我們的面前。所以說，世間一切事物並沒有絕對的對與錯，好與壞，兩者之間也不存在太多的對立關係，說白了，一切皆是因果造化。

其實關於自我意識的存在，大部分是受外部環境所影響，當環境的變化，自我意識也隨之變化，所以我們世俗人是很難跳出這自我意識的監牢。正如六祖慧能大師，在廣州見到兩位小和尚為了帆動還是風動的問題而爭吵時，慧能大師給出答案，既不是帆動，也不是風動，而是你們的心在動。

從六祖慧能大師這個故事，我們完全可以理解，外部環境其實與我們並無多大關係，如果我們能專注地去做一件事情，就不會去關注這所謂的外部環境，所以說一切的變化都是內心所造作，也就是自我在作祟。

結語：

以佛教思維看待人生自由的問題，那便是，打破自我監牢的束縛，使自己跳出這自我束縛圈，領悟到世間的一切都是平等相待的，都有各自的使命和責任，具備相同的人生價值。當我們認知到這一切，我們便能擺脫自我意識的束縛，從而走上自由安樂的人生道路。

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