什麼是禪？

“禪”是從梵語“禪那”（dhyana）音譯過來的。“禪那”，意譯為“靜慮”、“靜觀”或“思維修”。

禪是心靈的淨化，一種內心的圓滿狀態；禪是一種自省的方法和功夫，是向自己的內心看，而不是向外求。

簡而言之，修禪就是修心。先來看個“磨磚成鏡”的故事。

禪為何物？禪是內觀修心？

唐開元年間，馬祖在般若寺時，拜在南嶽懷讓禪師門下，整天盤腿靜坐冥想，下面是懷讓禪師和馬祖二人的對話：

懷讓問：“你這樣盤腿打坐是為什麼？”

馬祖答：“我想成佛。”懷讓隨後就拿起一塊磚頭在馬祖身邊用力地磨。

馬祖問：“師父，你磨磚做什麼？”

懷讓答：“我想把磚磨成鏡子呀！”

馬祖又問：“磚怎能磨成鏡子呢？”

懷讓就答：“磚既然不能磨成鏡子，那麼你盤腿而坐又豈能成佛？”

馬祖問道：“要如何才能成佛？”

懷讓答道：“就像牛拉車，如果車不動，你是打車還是打牛？”

馬祖啞口無言。

懷讓順勢開導說：“你這樣盤腿打坐，究竟是為了學坐禪還是成佛？如果為了坐禪，禪意不在坐臥；如果想成佛，佛並無身形坐相。你如果執著於坐相，就未明其理，就永遠不見佛性。”

馬祖聽了懷讓的啟示教誨，才真正開悟，於是跟隨懷讓禪師整整10年。在懷讓的6位入室弟子當中，只有他真正領悟到了懷讓心傳。

修禪，不在於修行外在的“相”，而在於內觀自省，修內心。不以“修”而“修”，不執著於某一種形式的“修”。

最上乘的“禪”正是做到——在“意”不在“形”。“禪”注重的是對內在精神的把握和修正，而反對一切形式主義，所以，禪宗是不拘一格的。

內心寧靜是禪的境界，只要能修心，沒必要嚴格要求在何時坐禪，要採取什麼形式坐禪。只要能做到“外離相”“內不亂”，就是做到了“禪”。

禪是擺脫麻煩，讓身心得自由的方式

《金剛經》有記載，世尊教導須菩提尊者，教化眾生要守住一個原則——“不取於相，如如不動”。就是說心裡不要有任何執念，不對世間萬物執著，平靜隨緣地面對一切。

坐禪的目的不外乎達到排除妄念，從而進入一切皆如的境界。只有放下雜念與執著，身心才能得到真正的自由。

當年，五祖弘忍想將大法衣缽交給弟子繼承時，先告訴弟子們每人各做一首偈子，然後從偈子中所呈現的境界，來判別作者是否見道，見道的人，就可以得到衣缽，成為六祖。

其中最受眾人推崇的上座弟子神秀，作了一首偈子說：

身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

眾人看了都讚歎神秀境界很高，但是五祖卻批評說：作“得不錯，但是尚未見道。”

這時在舂米房中工作的惠能，半夜裡請人也在牆上代寫了一首偈子說：

菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。

五祖覺得，神秀的境界雖高，但仍落於有心有為的層次，但禪家的理境若止於“有”這一層，終非上乘，經過無心無為，無的境界，才是究竟之道。

而慧能才是見到了諸法空性，悟如佛道之人，於是把大法衣缽給了他。慧能在成為六祖之後，“立無念為宗”，將禪定解讀為“外離相曰禪，內不亂曰定”。

人世間所有麻煩，皆因“心”而生。我們的“心”本是一方淨土，但卻因外境不同，產生各種糾葛慾念。

內心也就被外境所牽制，被執念捆綁，屆時，煩惱頓生，麻煩纏身，從而“心”無寧日，再無精神“自由”。

禪宗告訴我們一切現象世界皆空，本無萬物。萬物由“心”起，為主觀意念所造。若我們主觀將萬物界定歸類，這便有了萬物。

此萬物正是我們內心麻煩產生之根源。若想超脫，唯停止多餘的世俗主觀意念，不再對外界事物產生主觀界定。

禪並非教我們對世間萬物不去思索甄別，而是要我們認識萬物而不受其牽制，不對其產生愛惡親疏。真正做到身處繁華熱鬧，心靜不為所動。

當我們能夠“見山只是山，見水只是水”。放下主觀，放下喜惡，放下執念，去看宇宙人生，認識萬物，不被萬物所累，自在隨性地生活。

這就是《壇經》所說的：“外離相曰禪，內不亂曰定。”這就是禪意的生活，懂得放下的生活。

作者：千面略懂先生

家事國事天下事，略知一二；煩心憂心玻璃心，開解三四。

人有千面，物有永珍，冰山一角之下的世界才是暗流湧動的真實世界，人生需要看透假象的慧眼。

千面略懂先生每天帶你一起識破生活假象，化解人生迷局。

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