今天重讀南懷瑾先生的三個偈語，深有感觸，與您分享之。南懷瑾先生曾經在峨眉閉關，有一天機緣巧合，夜讀《金剛經》，一夜之間按照三十二品金剛經，寫了三十二個偈語。以下是前三個：

緇衣換卻冕旒輕，緇衣是和尚的衣服，冕旒是帝王的裝扮。帝王都不做，去學佛，有這種大恆心、大毅力、大覺悟，才能夠修煉有成。

託缽千家汗漫行，說的是和尚去化齋，手裡拿一個缽盂，跑了一家又一家。金剛經開頭，釋迦牟尼佛也要去化緣，可以佛法沒有多神秘，很平凡，處處都能見道。

何事勞生終草草，佛說眾生皆苦，人類一生，這樣短暫，卻一生都在爭權奪利。有時候偶爾清醒一點，會感嘆一句：唉！我是個勞碌命啊！這樣勞碌，到底為什麼？很多人一輩子搞不清楚，反正看著人家爭奪，我就跟著上；人家忙，我就跟著忙；整個社會都是這樣子，我如何特立獨行呢？所以很悲哀、很迷茫。

蒲團洗盡旅途情，最好是一個蒲團，青燈古佛，度過一生。其實也未必非要出家學佛，關鍵是人一定要留給自己思考的時間、獨處的空間，多想一想，自己是什麼、為什麼、這輩子想要做什麼。

永珍都緣一念波，古人說：人心生一念，天地悉皆知。人生的煩惱和痛苦從何而來？都生於一念之間。念頭動，則猶如平地起波瀾，萬千煩惱如影隨形。

護心那用修多羅？前幾天筆者寫了某一篇文章，提及“……何必再讀金剛經”，被讀者一通訓斥，認為是狂妄自大、忘了本。其實，看看這句偈語，真正的“善護念”，真正的悟道之人，即使不看佛經也一樣平靜睿智。真正大智慧者，即使身處險境也如履平地。反之，如果沒有悟道之人，即使身在清福之中也難以收穫心靈的愉悅，即使即使身在太平盛世也時時如臨深淵、如履薄冰。

巖中宴坐已多事，況起多餘問什麼。說的是須菩提有一天在巖中宴坐，忽然天女散花，須菩提問是誰，天女回答。南懷瑾先生信解受持了金剛經，在那一夜的某個瞬間，忽然有所感悟，真正的佛法，何必去巖中宴坐、又何必去問為什麼呢。悟者自悟，道就在這兒，不增不減。打坐不打坐，道同樣在這兒，不離不棄。

佛家四相，是我相、人相、眾生相、壽者相。易經四相，是老陰、老陽、少陰、少陽。空間四相，東西南北……總之，四相非常眾多，每一家、每一處見解都不同。南懷瑾先生感嘆，人類的一生，都是圍繞著不同的四相打轉，被現象所困所迷。

羲皇以上一無無，伏羲大神創八卦，在伏羲之前，什麼都沒有，整個宇宙都是空的。這個狀態是一產生之前的道的狀態。這個時候，萬法皆空。等到道生一一生二，二生三三生萬物，種種世間法越來越多，學佛之人再去拼命求空，卻求之不得。因為，凡是能求到的空，還是空嗎？

劇憐多少修途客，壽我迷人猶諱愚。很多修行之人，被壽者相、我相等四相所迷，卻懵懂不知，自以為得道；其實只不過猶如諱疾忌醫，妄圖以武斷見解，去遮掩自己的愚昧罷了。

今天與您分享南懷瑾先生夜讀《金剛經》作三十二偈語之前三，希望對您的身心修養有所幫助。

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