佛與情慾似乎勢如水火，男女殤情之後，萬念俱灰就要“斬斷情絲”，剃個光頭，男的做和尚女的當尼姑。魯迅的文章裡卻講了一個有趣的故事，他記述自己有個和尚師父，這人卻娶了老婆，生了一堆小和尚，小和尚也不耽誤談戀愛。人們也笑著問他們：和尚怎麼能娶老婆呢？他們理直氣壯地說，“和尚不娶老婆，小菩薩從哪裡來？”

魯迅當時就非常信服：的確，廟裡就有許多大個的菩薩，也有許多小的菩薩。——原來小菩薩是大菩薩的老婆生出來的。

就是現在想想不確實嗎？如果佛法是無尚妙品，大家都去做和尚尼姑，又都不能搞物件生小孩，那麼這個世界也真得要絕種了，也就沒了和尚沒了佛。

對於情慾，我們東方的聖人說“食色性也”。這是本性，沒辦法去改變，也沒必要去斷絕。一方面要順應，一方面要合理的控制。也就是既要有人性，又要有“仁禮”。這才叫做聖賢。

我們再轉回來看佛家，佛家最著名的一個說法叫做“空即是色，色即是空”。空，就是色了。這也不是僅僅停留在詭辯上的說法，據說有一種境界叫做“內觸妙樂”，就是打坐過程中的一種極高的享受。說，到了這種境界就如同醍醐灌頂周身極大的快感，按能體會者的說法“比性愛的快感還要強烈的多”。說到這裡就有個小問題了：這位得“妙樂”者有過性愛嗎？不然的話，哪裡來得比較？如此想來，這位得道者絕對是位高僧大士，能閱盡人間春色，還能跳出三界五方，非常人所能奢望的。於是，想想便覺得有趣的緊：大和尚佛前盤膝，蒲團青燈，你道他是清苦打坐？卻原來是偷著找樂哩。

當然，以上說法或者不敬，或者說我們凡欲人等的確很難理解這種高層次的快活。苦樂這兩種東西，凡人看似相悖的兩端，高人看便是合二而一互為因果。

佛家的修行也極玄妙，並不只如我們所說的清修苦熬。我們知道唐代有個大詩人叫做王維，字摩詰。他被稱為“詩佛”。實際上，維摩詰就是個極特殊的菩薩。這人家資萬貫妻妾成群，然而卻倍受如來推重：別看他身處汙濁，心境卻是極度的潔淨。就如同蓮花的出淤泥而不染呢。佛家好像特別喜歡說些古怪的道理，比如“打是不打，不打是打”“風不動旗不動，是心動”。好多時候與馬克思的“否定之否定”也差不多。比如說講究清修的，就說“空即是色”，而像維摩詰這樣的，也可以“色即是空”。空空色色，色色空空，妙不可言。

倉央嘉措是最神聖的活佛，現在突然之間卻被最活潑最自由，無畏無忌的網民所膜拜。大家好像一下子就喜歡了他的詩歌，認為幾百年前的這位短命佛爺最能寫出自己的情慾相思。網路是個最能毀神也最能造神的地方，讓許多的不可能變成可能。“世間安得雙全法，不負如來不負卿”，為什麼能讓人一見傾心？也許不是因為倉央會寫詩，而是因為他的本職是個和尚，在人們心想中，最不應該寫情詩。而他卻寫了，這種“咄咄怪事”就讓網民們很感興趣。

其實，真正寫詩的元稹也寫過類似的兩句，也很出名。“取次花叢懶回首，半緣修道半緣君”。我覺得這兩句但論寫情詩的功夫，並不輸於倉央，而他不是和尚道士，所以人們就降低的興趣。但元稹的前兩句卻是要流傳響亮得多了：曾經滄海難為水，除卻巫山不是雲。

人生在世，免不了的就是取捨糾結。執著而取的，往往成了聖賢，絕然而舍的就成了神佛，糾結不清的，就成了詩人。