魚臺古稱棠，《春秋》上即有記載，其文曰“春，公矢魚於棠”。春秋時期的公元前718年春，魯隱公來此觀魚，後世把魯隱公觀魚處稱為觀魚臺，魚臺縣由此得名。
前兩年，舊村改造，在張黃鎮發現了多塊伏羲廟碑，殘毀嚴重，幾無完者，碑名大致有：《重修伏羲聖祖廟碑記》、《重修伏犧聖祖之廟》、《重修伏羲聖祖廟山門記》、《重修伏羲廟山門記》、《重修混元一氣閣記》、《大明山東兗州魚臺縣建立白衣觀音堂記》等，然觀其文字，仍能從中窺見魚臺伏羲廟的一鱗半爪。
從殘存的碑文可瞭解到，魚臺伏羲廟殿宇巍峨，規模宏大，氣勢恢宏，雄偉壯觀，有正殿、配殿，東西廡殿，並建有莊嚴肅穆的山門和高大的院牆。正殿有伏羲像，各殿還有諸神像。伏羲廟大殿前，矗立著各個朝代的碑碣。
伏羲廟後十幾米有“混元一氣閣”，院內古木參天，幽深寂靜，時人稱作“人間洞天、塵世福地”（《重修混元一氣閣記》）。明萬曆43年，文林郎知魚臺縣事劉文明、典史胥用禮在伏羲廟東面，又建立了白衣觀音堂。
如今的魚臺伏羲廟蹤跡全無，然而碑文中保留了伏羲廟的位置。魚臺伏羲廟在辛田村，地處舊縣城以北十里觀魚臺東南三里許。
魚棠之北，有個辛田村。（見《重修伏犧聖祖之廟》）“棠之北十里魯隱公觀魚臺東南三里許，有伏羲聖祖廟”（《大明山東兗州魚臺縣建立白衣觀音堂記》）。另一碑文也稱“人祖廟”，位置相合。當時屬於山東兗州府魚臺縣城北武臺。
查《魚臺縣志》，王魯村，古稱新田村。辛田村或亦稱為新田村。
從目前發現的廟碑年代看，有元明清三代。碑記中說到魚臺伏羲廟“由來久矣”（《重修伏羲廟山門碑記》），伏羲聖祖廟“既不知建於何代，而重修在不知凡幾，歷歷相傳，由來久矣。”（《重修伏羲聖祖廟山門記》）。
但有一塊殘碑中記有：“不知起自何時，至治重修，殘碑難考。”至治是元英宗年號，共歷三年，1321-1323，屬元代中期。至治重修時，原存的碑文已不可辨識。如排除人為因素，從原碑的自然殘毀程度看，少說也得在二三百年之前所立，如果上述殘碑也是重修碑記的話，那麼魚臺伏羲廟始建年代之久遠可想而知，確切的時間只能以俟將來還有廟碑的發現。
在另一塊《重修伏犧聖祖之廟》的碑文中還記載了“大朝開國，天下甫定”。大朝，是元朝正式建國號為元之前，曾經使用過的多國號，碑文稱“大朝”說明在元初曾經重修。
碑文均表達了對伏羲氏的敬仰。洪荒蠻野之初，混沌肇分，天開地闢，伏羲氏立人極，立人道，創書契，造琴瑟，人文著，人事諧，倫理明，乃萬世生民之祖。建立伏羲廟，勸導人們“起敬起孝”，並“消災眚”。碑文中還引用了孔子的話：嘗聞諸孔子曰：昔者伏羲氏始畫八卦以（通神明之德），頌揚伏羲的功德。碑文中並沒有求子的說法，不同於以祈子為核心的伏羲崇拜，對民間盛行的伏羲女媧兄妹滾磨成親的傳說也採取斥責道態度。“若夫世俗所傳滾磨以立人道之說”，認為這種說法是荒唐的。
千年以來，魚臺伏羲廟香火不斷，屢毀屢修，當地人對伏羲的祭祀代代繼承。每當“殿宇摧殘 \n神像黯淡”，“神像日就蕭索”，則有士紳君子發起重修，碑文記錄了從元初以來的多次重修。順治九年十一月中浣， \n重修混元一氣閣。僅重修伏羲廟山門，即有二碑。一次是康熙三十四年，一次是乾隆年間。1756年，因為發大水，伏羲廟山門牆垣傾覆，幾為古丘。以至“行者嘆於衢，耕者嗟於野，往來士君子有感極而悲憤者焉，有發起重修者。”“信女亦樂善不倦。”歷朝歷代不斷的重修表明了當地人對伏羲廟的倚重，也可見當地伏羲信仰影響之廣。
碑文中也透露了當年一些地震、火災的資訊。記錄了康熙七年的一場大地震的準確時間為：1668年7月25日晚7-9時；乾隆丙子（1756）之歲，發了一場大水，“湖水泛漲，馮夷為災”。
魚臺伏羲廟的發現，增加了該地區伏羲廟的數量，本地區已知伏羲廟有微山縣兩城鄉伏羲廟，鄒城郭裡鎮廟東村羲皇廟（俗稱人祖廟、爺孃廟），嘉祥長直集伏羲廟，滕州染山伏羲廟、鉅野縣董官屯人祖廟和寧陽伏羲廟。這種密集程度在全國罕見，為什麼會出現這種情況呢？據《左傳》記載，春秋以前，伏羲的祭祀主要集中在這一區域。“任、宿、須句、顓臾，風姓也。實司太皞與有濟之祀，以服事諸夏”。以任國為首的四個風姓國，主要任務就是祭祀伏羲和濟水神，現在的任城就處在古時候的任國。任國的伏羲祭祀壇至今還存在，就是地處任城區南張街道的鳳凰臺。據考證，鳳凰臺原名應為“風皇臺”，是任國的國家祭壇，也是一處古代大型伏羲祭祀壇。
到了唐代，人們還皆知鳳凰臺為太昊伏羲祭祀壇遺址。李白在《任城縣廳壁記》中提到：“青帝太昊之遺墟”，李白這裡所提到的任城太昊之遺墟，實際上就是鳳凰臺。
在泰山之陽、濟水之濱的不大區域裡，伏羲祭祀廟宇星羅棋佈，非常密集，形成了“一罈多廟、眾星拱月”的伏羲祭祀建築群落格局，這在全國是唯一的。
歷經千載的魚臺伏羲廟如今已蕩然無存，只餘幾塊斷碑殘碣可瞭解一些情況。翻閱魚臺地方誌，也不曾見有伏羲廟的記載，所幸人祖廟村（後改為仁祖廟）一名被保留下來。
（郭偉2018年8月27日草就於聞嘯齋）