最深刻的是人們常說的一句話：

生命實質是無意義的，但海德格爾也提出，人應該

人從出生開始，就在慢慢地向死的方向走。我們生活的每一年、每一天、每一個小時，甚至每一分鐘，都是走向死亡的過程。從這個意義上來說，人的存在就是向死的過程。生命的荒誕性，最大的焦慮，莫過於此。

那麼，人應該怎樣去化解這種無法規避的消極存在呢？

發散性思維意義

世界，是多維的，不單隻有肉體的簡單生理形式，我們還有感官給予的體驗。

假設生命具有物理性，生命的形式，可以有形的看到空間和時間的維度存在。

如果，生命只是簡單的生死兩極就好了，可是，我們會因為時光帶來不一樣的空間存在，從而產生多重感官感受，牽制著人類的情感變化，一些非理性意義就誕生了，這一切，輔佐我們形成生命重要的內涵。

生命本不是單一貧乏的生死直線執行，可以更立體，可以走進更廣義的幾何空間去，生命的意義，就同時擁有更多的頂點和目的。

其實，當20世紀西方“荒誕主義”哲學家們，用哲學理論直接去剖析生命涵義時，在工具性概念下，人類社會就變得異常冷漠荒誕，生命完全沒有了一點激情和意義。

親情、友情、愛情、善良、邪惡、終究一切的一切都會消亡，使人對世界產生了懷疑和厭倦，當站在這樣的角度去想的時候，要想不焦慮是不可能。

文學創作與藝術創造，無疑是人類抵抗孤獨、挑戰命運、征服荒誕的有效手段，而宗教信仰則更要委婉得多，神祇用特殊的方式，引領人類對自我生命做出更好的理解，生命有了新的出口，走向一個看似荒誕，但又可行的積極意義上去。

生命是荒誕且無意義的，這種概念，是有形的過程，確實合理而真實，但只要多建立些發散性思考，理解非理性價值對生命的意義，就不會陷入這樣消極的思維中去。

無法迴避的荒誕

在日常生活中，“荒誕”有多重語意。荒誕常讓人聯想到荒唐、怪誕、奇異、黑色幽默、缺乏邏輯、無意義等，而“荒誕不經”是常被用來形容不同尋常的人或事。

荒誕可以說是一種孤獨。這種孤獨可能來自於自我認同價值的缺失、信仰的缺乏，抑或是人在社會關係中所產生的無所適從感、失家感。進而，荒誕也可以伴隨一種因失去內在價值、失去必然性而產生的焦慮。

熟悉的事物變得陌生，會給人一種荒誕的感覺，焦慮的情緒也可以演變為荒誕。也就是說，那些無法被理解的，超出想象和既定範圍之物，或者無意義、甚至是無所謂的、無聊的生活，都可以表現為一種荒誕。

比如，這個世界，就有人沒有多少功利心，只要很少的物質需求，他一樣能尋得較高的精神滿足，或者那不思進取者，每日混吃等死，吃喝玩樂，也一樣自得其樂，勤勞者若遭遇命運不公時，則容易在這些荒誕經驗對比下，對生命產生懷疑。

這個時候，自我認同感，是多麼的重要。

我聽過最荒誕的話，是一男人在生活重壓下，對家人的期望，他說：“要是能死掉兩個就好了。”

生命，在某階段，沒有了價值，似乎沒有存在的價值，電影《遒山節栲》講述一百多年前，70歲的老人會被兒女送到遒山上去，一百多年後，我們現代的某些人也有同樣的想法。

這真是讓人很洩氣，但那或許是很多人心底裡隱藏的真實想法，生命的荒誕性，是真實存在的，人性的弱點，不忍直視。

人類文明設定了很多的遊戲規則，我們習慣了遵從，很多時候，我們會忽視自我，一味討好眾生，荒誕，則總是不經意間想要打破一切。

如果，你為此感覺焦慮，覺得人生並沒有意義，不如保持積極性，培養更高階的價值感，正確對待生命中會出現的負面情緒，樹立理想，挑戰自我，提升價值感，才能走出消極的心理狀態去。

每次看環保節目，地球被人類的需求佔有了絕大多數資源，對其它生命形成了威脅，往往這個時候，人類文明的所有發展，對地球而言，也無法逃避荒誕的事實。似乎，人類整體的存在，都失去了意義。

我們應該相信，存在即合理，生命的誕生，從開始，本能就該先為個體負責，任何生命的延續，就是從消耗開始。相應的，也會做出同等的價值反饋。生命，本身先為自己服務，再為環境，就像動物，生存總是第一個概念，後才是貢獻。

所以，如果你真的能認識到生命荒誕的本質，就更應該去突破他的實質性，去尋找屬於你自己的不平凡，在自我的世界，得到真正的認可，而不是消極的態度，或者盲從。