到這裡，我們已經對赫拉克利特最重要的思想了解了一半。

我們學習了他的：

《萬物皆流，一切皆變》，為什麼是“變”？

《萬物是對立統一 戰爭是萬物之王》，“變”的過程如何？

《“一”由萬物而生，萬物由“一”而生》，“一”是什麼？

但是，這些都還只是概念的說明，也就是純粹邏輯的說明，是抽象的。

生長在以自然哲學為核心的米利都學派光輝之下的赫拉克利特，也要像泰勒斯所說的“世界的本原是水”那樣，為他的思想賦予一個實在性的說明。

實在，在哲學中指的是，實際存在或可能存在的東西。

在學習中，也正是在這個環節坤鵬論才認知到，赫拉克利特不管是歷史中，還是在很多人的心目中，被低估了。

首先引用黑格爾的一句評語：“這種實在形態主要是自然哲學的，或者說，它的形式更加是自然的形式；因而他也被算作愛奧尼亞學派，並因此而使自然哲學活潑了。”

請注意“使自然哲學活潑了”這句話，太有深意了！

坤鵬論認為，讀黑格爾的著作，必須字斟句酌地慢慢品讀，否則必然覺得晦澀難懂，反過來，這樣的讀書也是暴斂天物，不如不看。

因為，他的每一字每一句都能透露著天才、思想與汗水。

當然，就像今天文章最後所說的，選擇好的中譯本極為重要。

不過，歷史上關於赫拉克利特原理的實在形態有著不一樣的說法。

大多數以亞里士多德的總結——“存在的本質是火”為準。

但是，另一位優秀的古希臘哲學見證人賽克斯都·恩披裡克在其《反數學家》第九卷中卻寫明是空氣，後來還有人說是蒸汽，而不是空氣。

而賽克斯都·恩披裡克在《反數學家》第十卷緊接著又說，赫拉克利特認為最初存在的本質是時間，因為他說過：“時間是第一個有形體的本質”。

到底誰是正確的呢？

坤鵬論提醒大家注意，赫拉克利特的學說核心之一是“變”，是“萬物流變，無物常存，亦無物永為同一之物。”

雖然他在對“變”的描述中用了非常形象的詞彙——“流變”，但是，用“流”也只是考慮到更容易傳遞出“變”的形式而已。

前面講過，赫拉克利特的思想是有與無的同一，或無限的概念，是“變”。

因此，他的存在著的絕對的本質，就不能作為一種現存的特質出現，比如：水。

而且他的哲學思想是典型的運動論，在他那裡“萬物皆流”，時時刻刻在流變著。

存在的，所謂的物質，不過是變化過程中被觀察到的一個對立相持的統一狀態。

所以，瞭解自然，就是把自然當作過程來闡明，這是他的真理。

那麼，不管是空氣，還是水，或者土之類的東西，他們自身都不是過程。

請大家記住過程這個關鍵詞，“無物常存”，唯有過程。

赫拉克利特為“變”、為過程賦予了兩個實在性的形態。

今天，坤鵬論先介紹提及較少，卻堪稱赫拉克利特哲學思想巔峰的形態——時間。

時間是什麼？

首先，讓我們拿出它如今的定義看一看，並感受它與變、過程的息息相關：

時間是物質的運動、變化的持續性、順序性的表現，包含時刻和時段兩個概念。

時間是人類用以描述物質運動過程或事件發生過程的一個引數，確定時間，是靠不受外界影響的物質週期變化的規律。

我們常說宇宙，誰又清楚它的起源呢？

大約2300多年前，莊子在其著作《莊子》中提出“上下四方曰宇，往古來今曰宙”之說。

“宇”指上下東南西北四方，即一切的空間；

“宙”指古往今來，即所有的時間。

這是原始的三維空間和一維時間的概念。

這也是迄今在中國典籍中找到的與現代“時空”概念最好的對應。

如今，宇宙為所有空間、時間、物質的總稱。

而人類大部分學科，其實就是在研究事物的時間和空間。

因此，時間和空間（簡稱時空），就是力學、物理學、天文學和哲學的基本概念。

細想之下，包括經濟學在內的社會科學，不也都是圍繞時空展開的嗎？

時間，並非自然產生，它無形、無聲、無色、無味。

它是一個完全被人類創造出來的、極其抽象的絕對“概念”，它卻不是物體本身的性質。

正如亞里士多德所說，時間和“比XXX大”一樣，都不是事物固有的性質，它們都是人類發明出來為了方便理解變化的東西——“時間是對於變化前後的量詞。”

因此，變化不是由時間組成的，變化是被時間來量化的。

時間無法單獨存在，它全因不可逆的事物而存在，也是不可逆的事物存在的基本屬性。

所以，想要說明時間，必須要從不可逆的事物那裡取證。

從日月來去，從草木榮枯，從生命存亡中找證據。

自古以來，不少先哲大能都曾對時間痴迷地研究過，比如：

柏拉圖說：“時間是宇宙的運動本身。”

斯多葛派說：“時間是整個（指宇宙）的運動的間隔。”

斯特拉圖（也有說是亞里士多德）說：“時間為運動和靜止的尺度。”

伊壁鳩魯說：“時間是偶性之偶性，它伴隨著白晝、黑夜、季節、感受、感受的缺失、運動和靜止。”

偶性，是亞里士多德首先提出來的，與本質相對，可理解為偶然的性質。

他這樣舉例說明：“例如有人為植樹而挖土，尋得了窖金。‘尋得窖金’對於‘這位挖土人’是一個‘屬性’（偶然）；因為尋得窖金不是必須植樹，植樹也不是必須尋得窖金；而且植樹的人也不是常常尋得窖金的。”

也就是說，這裡的偶然是相對於事物的是其所是來說的，偶性對於事物的本質是沒有影響的。

相對於本質的同一，偶性可以是千變萬化的。

後來，創立機械唯物主義完整體系的英國著名哲學家托馬斯·霍布斯，從亞里士多德那裡借來偶性這個詞，卻將它定義為事物的一切性質。

總之，雖然這些古代思想家各有說法，但是，他們全都將時間統一到了運動，這是共識，而“變”其實就是運動。

所以，不管是瞭解時間，還是瞭解變，第一個要找的都是變或時間。

當然，如果沒有運動，時間也就不復存在了。

“時間是第一個有形體的本質。”赫拉克利特說道。

“有形體的”的意思表示出了時間這個抽象的東西的感性。

也就是說，“時間是對於過程的抽象的直觀”。

它是第一個感性的本質，所以，時間是真正的本質。

因此，如果要對變化、過程進行形象說明時，第一個給它賦予的存在的形態，必然是時間。

其實，我們在日常中，只要思考和描述變化、過程時，首先想到、提到的一定是時間。

從誕生那一刻起，我們就被捆綁在了時間之矢之上，每時每刻地隨著它永遠向前，永遠變化、並且不可逆轉。

而箭矢射出去必然會射中什麼，它終有目標，對於我們來說，被時間之矢帶到的最終目標便是死亡。

黑格爾在論述赫拉克利特時，他也談到了很多對時間的論述，相當精彩，坤鵬論反覆讀了很多遍，對時間有了更加深刻的理解。

他極其燒腦而又極其精闢地總結道（你可以略過，但就是讀一遍，也會讓你受益匪淺）：

“因為正是在感性和直觀中時間是最初作為變而呈現的東西，時間就是變的第一種形式。”

“時間在直觀中是純粹的變。時間是純粹的變化，是純粹的概念，是從絕對的對立中和諧地產生的單純之物。”

“它的本質既是‘有’又不是‘有’，除此而外別無特性；——純粹抽象的有和抽象的無直接在一個統一之中，而又有分別 。”

“不是說時間究竟存在或不存在；而是說時間是這樣的東西：它在有中直接地不存在，在非有中直接地存在，時間是這種從有到非有的轉變，是這種抽象的概念，但是就其對我們的關係而言，這種概念是在客觀的形式中（即被直觀的）。”

“在時間中沒有過去與未來，只有現在；現在存在是為了不存在，馬上就消滅了，過去了——這非有也同樣轉變為有，因為它是存在的。時間，就是對於這種——由有到無，由無到有的轉變的抽象直觀。”

“假如我們要述說赫拉克利特認作本質的東西在純粹形式中（他在這種形式中認識到本質）對於意識是如何存在的，那麼，除去時間以外，我們就不能指出別的東西了。”

“因此，說時間是變的第一形式，乃是完全正確的；這是和赫拉克利特的思想原理一致的。”

顯然，赫拉克利特應該是人類有文字記載以來最早提出：時間，是對於人類來說的，物質的第一種形式、第一個感性的本質。

因為對於他來說，物質本就不是什麼固定之物，只是被觀察到那個瞬間的對立相持的狀態，物質永遠是流變，永遠是運動的，永遠是過程。

正是藉著今天的主題，坤鵬論又學習了賽克斯都·恩披裡克著作中記載的一些關於時間是否存在的邏輯推斷，很有些意思，讓人情不自禁地要分享出來。

今天，先大致介紹一下從時間是無限還是有限的角度是如何論證時間是否存在的。

如果時間存在，它就應該如：

柏拉圖認為：時間是有限的；

或者

斯多葛派的觀點：時間是無限的。

它將開始於某個時間，結束於某個時間。

那麼，也會存在一個在它開始之前沒有時間的時間，以及存在一個在它結束之後將不是時間的時間。

但是，這是荒謬的。

所以，時間不是有限的。

而它的一部分被說成是過去，一部分說成是現在，一部分說成是將來。

我們可確定的是，只有現在才是存在的。

而除了現在之外，就要討論過去和將來的存在與否：

首先，如果過去和將來不存在，那就只剩下了現在。

但是，現在是瞬時性的，那麼時間就是有限的。

其次，如果過去和將來是存在的，根據“只有現在的才是存在的”的前提，那麼它們每個都將是現在的。

也就是說，過去和時間和將來的時間是現在的，這也是荒謬的。

所以，時間不是無限的。

除此之外，賽克斯都·恩披裡克還記載了其他對時間是否存在的邏輯推理，比如：從時間可分還是不可分；從時間生成的和滅亡的，或是非生成的和非滅亡的等。

最終都指向了：時間是不存在的。

今天，坤鵬論讀了一篇關於60%的中譯本不值一讀的文章，它透過對幾位學者專家訪談，指出了國內現在大量國外經典學術名著的翻譯問題不小，糟糕的譯作不僅糟蹋了名著，也耽誤了讀者，有的譯本甚至高達三分之一的內容是翻譯者的胡說八道。

“我們的讀者被中譯本蹂躪已久了。”

就像在《語言是思想的邊界 哲學最難是語言（上）》、《語言是思想的邊界 哲學最難是語言（下）》中所說，哲學是愛智慧，智慧是人生最重要的財富，其難得可想而言，否則天下早該沒有蠢人了，因此，它絕對是既不易說清楚，又難以學成自己智慧的。

而且，哲學更多是不可言傳的，“我到底是誰？”、“存在是什麼？”、“世界存在嗎？”……99%的人在這些哲學命題面前幾句下來就會啞口無言，最終往往留下一句“吃飽了撐的”，轉身就走。

所以，哲學需要把不可言傳的變成言傳，要用語言闡釋語言，再加上語言文化、社會傳統等歷史悠久、根深蒂固的因素的影響，可想哲學著作的翻譯難度有多麼巨大，翻譯者沒有極高的哲學的素養以及兩種語言的遊刃有餘和足夠修養，是很難辦到的。

於是，在哲學界流傳著，學哲學最好會外語看原著的說法。

當然，這個要求有些高了，坤鵬論的建議是，遵循在《未來就在過去之中 越活越年輕的林迪效應》介紹過的林迪效應，時間是最好的試金石，活得越久越好：