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什麼樣的生活最好？

文：林清玄

朋友來喝茶聊天，問我說：“

你覺得什麼樣的生活最好？

”

我說：“

無事最可貴。

”

朋友不明其意，說：

“

既然無事最可貴，又何必忙著寫文章、讀書、講演呢？

”

這倒使我沉吟了，

無事並不是不做事、不生活，而是做事與生活都沒有牽掛，也沒有變生肘腋、措手不及的事情發生。

我把茶倒滿，聞到今年春茶的香氣，深呼吸，讓茶香清洗我的胸腔，我說：“能這樣無事喝一杯茶，真是人生裡幸福的事呀！”

朋友終於懂了，微笑著喝茶，那專注的神情，使我感到無事的歡喜。

唯有活在當下的人才可以無事

，每一刻都盡情地、充分地、沒有掛慮地去生活，活活潑潑、歡歡喜喜、全心全意。

一刻無事一刻清，一日無事一日好

。

可嘆的是，我們總是花時間去找事來煩

。一清早，找份報紙來煩惱；上了班，在人事裡煩惱；晚上，找臺電視來煩惱；躺在床上思前想後，思念十年前的情人，猜測明年公司的方針。

飯吃得沒有滋味，是沒有全心地吃飯；工作做得沒有力氣，是沒有歡喜地工作；睡眠不能安枕，是沒有無心地睡眠。

吃飯無事，工作無事，睡眠無事。

真的，

無事最可貴

。

我剛學說話時，唱過一首臺灣童謠。

“食飯也未？食飽也未？食飽緊去做工作。做工作也未？做好也未？做好緊去困棉被。困好也未？困飽也未？困飽緊去食碗（米果）。”

我唱這童謠給朋友聽，唱歌配茶，覺得茶的味道真好。

吃飯是重要的，但吃飽飯就應該去工作，工作做好就去睡覺，我喜歡這童謠那種無心的態度，

所以無事人並不是閒雜的人，反而是專心的無雜之人

。

在禪宗裡，把“無”當成聖旨一樣

。《無門關》裡的第一則，就開宗明義講“無”：

有一個和尚問趙州從諗禪師，“狗子還有佛性也無？”

趙州說：“無！”

無門慧開禪師的註解是：“參禪須透祖師關，妙路要窮心路絕。祖關不透，心路不絕，盡是依草附木精靈，且道，如何是祖師關？只有一個無字，乃宗門一關也。……將三百六十骨節、八萬四千毫竅，通身起個疑團，參個無字，晝夜提撕，莫作虛無會，莫作有無會。”

無門禪師的意思是，

“無”這個字是禪宗最重要的一個字

，應該以全身的力量（包括每一個骨節毛孔），日夜地去參，卻千萬不要把“無”當成是“虛無”的無或“有無”的無。

無，是執著地破除與思慮的止息，而不是閒散的人。

無，是無心，是離開妄念的真心，是遠離了分別、執著的自由境界，“若不起妄心，則能順覺，所以雲，無心是道”。

無，是無往，是不住留、執著一固定的實體

，諸法念念不住，即得解脫。“無所住故，則非有無，非有無而為有無之本。”

無，是無我，是一切萬法因緣生、因緣滅，沒有一個固定的主體。破除我執，則得自在。

無，是無念，是雖修萬行，覺諸相空，心自無念，念起即覺，覺之即無。

“一念不起，即十八界空，即身便是菩提華果，即心便是靈智。”

“無”這個字是那麼高超、那麼偉大，幾乎是凡夫所不能企及的

。我們或者難以進入那麼高的境界，但在生活中體會無事的可貴也不是那麼難的。

我端起一杯茶來對朋友說：“現在，讓我們全心地來品味這杯茶，過去的煩擾已經過去了，未來的煩惱尚未發生，僅此一念，又有什麼事呢？”

無門慧開曾寫過一首名詩：

春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。

若無閒事掛心頭，便是人間好時節。

這應該作為所有無事人的座右銘。

其實每天的生活也真像一杯茶

，大部分人的茶葉和茶具都很相近，然而善泡者泡出更清香的滋味，而善飲者飲到更細膩的訊息。

依照我的經驗，

只有在無事時泡出的茶最甘美，也唯有無事時喝的茶最有味

。可惜的是，大部分人泡茶時是那麼焦渴，在生命裡也一樣的焦渴呀！

溈山靈禪師曾把悟道的人稱為“無事人”就是這個道理

，他說：“夫道人之心，質直無偽、無背、無面、無妄詐心行，一切時中，視聽尋常，更無委曲，亦不閉眼塞耳，但情不附物，即得。……譬如秋水洞，清淨無為，澹濘無礙，喚他做道人，亦名無事之人。”

無事的人去除了生命的焦渴

，像秋天的潭水，那樣澄明幽靜、清澈無染，明白沒有掛礙。

“無事不是小言哉！”

無事是偉大的事。