“有無之相生也”，有和無是互相伴生的，有有才有無，有無才有有，兩者是互相相對的。無會生有，有也會生無，這是老子告訴我們的哲理。

其實這是一個長久以來眾說紛紜而又莫衷一是的複雜問題，就好比人們常問的一個問題，究竟是雞生蛋，還是蛋生雞？

有與無，彼此互為因果，相生互變，互為相滅。重點在於相生的“生”字，而傳統文化中也多采用生的一面，極少採用滅的一面。

《道德經》：三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。

意思是說，人們透過對已“有”的物體（木頭、黏土、土石）進行加工製作，創造出了“無”東西（車輪、器物、土坯房），並對這些新東西進行適當的“無”處理（挖空車輪、挖器物、鑿戶牖），又衍生了新發展空間、新的用途（車、碗、屋子）。

加工組合是一種創造，減損剔除也是一種創造，這就是有無相生。

類似地，《莊子》的寓言故事中，曾記載了這樣一則故事：他的朋友惠子種了一個葫蘆，等到成熟的時候，發現葫蘆太過於大，既不能舀水也不能盛米，什麼用處都沒有。

莊子聽了後，笑著說：為什麼一定要把葫蘆劈成兩半，何不繫在腰間，浮游於天地？

莊子和惠子的談話中，其實是兩種看世界的方式：有用和無用。我們都習慣用惠子的方式來看世界，評判周遭，如此一來，我們所擁有的大多數是為我們所用的東西，我們大多時候對一件事的簡單看法是：“這有什麼用呢？”然而，人生的境況，紛繁複雜，豈能簡單地用“有用”去評判世事？

南懷瑾先生在解釋“有無之論“時說，有無之間互為因果，如一呼一吸之自然往復。因此老子說：“此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

”無與有本是一體同源，本無是天地的原始，妙有是萬事萬物的來源，因作用與現象不同，所以從無名之始到有名之際，必須各以不同的命名加以分別。

可以說，《道德經》中的“無中生有”，是揭示了事物發展規律，萬事萬物都是由無到有的。當你理解了“無”和“有”，搞明白了它們之間的關係，便能明白萬物規律，也就懂了天道規律。

理解中國古典哲學中的“有”“無”智慧與境界是研究中國文化的一個核心問題。

作為中國四大名著之一的《紅樓夢》，一直影響著很多人，書中很多內容，更是有很深的“玄機”。

比如副對聯：假作真時真亦假，無為有處有還無。

把假當真，則真的便成了假的；把沒有的視為有的，有的也就成了沒有的。

能把真假、虛實理解的這麼透徹，不得不說曹雪芹非常具有佛性，因為一切的真假、虛實，全部都是一種假相。

正如王希廉在《紅樓夢總評》中所寫：“讀者須知，真即是假，假即是真；真中有假，假中有真；真不是真，假不是假。”

這副蘊含哲理的對聯是對讀者在翻閱《紅樓夢》時的一種警示，也是對人生的慨嘆。

提醒我們，當我們把某些假的事物當作真的事物來看待時，同時也就將假當成了真。這就如同很多人追求物質層面滿足一樣，人們拼命的把物質當作真來看待，就會忽略了精神層面的追求，認為後者毫無意義，可恰恰是看似無用的精神追求，才是“真”。

真假有無，總是相對而言的，有時相生相滅，有時讓人恍惚，但生命就是如此。

下面有段禪師的問與答，有時說有，有時說無，答案看似不同，其實只是從人們不同的程度或層次來體會不同的問題而已。

一智藏禪師住在西堂，有一個在家信眾過來參學聽禪。

他請教智藏禪師：“禪師，究竟有沒有天堂地獄呢？”

智藏禪師答：“有。”

在家人一愣，又接著問：“那麼有佛、法、僧三寶嗎？”

他接著問了好多事情，智藏都回答說有。

在家人很困惑，遲疑地說：“大師是不是說錯了？”

智藏禪師問他：“你之前曾經參拜過哪位大德嗎？”

他回答：“是呀，我曾經參拜過徑山大師。”

智藏禪師問：“徑山跟你是怎麼說的？”

在家人答：“他說我剛才問的一切都沒有。”

智藏禪師笑了一下，問：“你有妻子嗎？”

在家人說：“有呀。”

智藏禪師又問：“那麼徑山和尚有妻子嗎？”

在家人很吃驚，說：“當然沒有，出家人怎麼會有妻子呢？”

智藏開示他說：“所以徑山和尚說沒有就可以，你說沒有就不可以。”

在家人聽了，覺得恍然有所悟，向智藏禪師禮謝而去。

讀過這段對話，我們是否心有所悟呢？其實，人不必太過偏執於一時的“有與無”“舍與得”，因為凡事都沒有絕對與恆久不變。

一位動物心理學家研究動物與人的心理上有什麼不同，最後得出結論：人會因為“無”而不開心，會因為“有”而不滿足，動物卻不會，在它們眼裡沒有“無”的存在，只要“有”就會知足常樂。無時隨性，有時惜福，人生便會少一些煩惱，多一些快樂。

有三個和尚要出門化緣，出門前師傅知道這天將有大雨，並分別給他們東西，一個給了一把傘、一個給了一根柺杖、一個什麼也沒給。晚上三個和尚回來後是三個不同結果：

有傘的因雨大，全身溼透；有柺杖的因指望柺杖，腳踏不實而扭了腳；什麼都沒有的既沒淋到雨，又沒受傷，他因為沒傘，躲在人家的屋簷下避雨，又因為沒柺杖，所以他走路踏實緩慢。給我們什麼啟示呢？

說明了有時候的“有”，不一定是好事，它會使人產生依賴感，失去進取心，一旦遇到危機就會茫然，沒有方向，甚至墮落。有時候的“無”也不一定是壞事，它會使人勵志，不畏艱難，有明確的奮鬥方向，在困難面前知道怎樣面對，能吃苦耐勞。

同時這些故事也提醒了我們在條件好時要有未雨綢繆的思想，處在困境時不要洩氣。其實遭遇困難，往往是鮮花盛開的前奏。不是嗎？

現代社會中，我們耗費一生，總在追求各種“有”，並且從不知足。 從“房子”到“車子”到“票子”，從無到追有，幾十年的光陰，卻一直在為這“有”上而奔波，而這種“有”的快樂卻從未超越愛與心靈平和等帶給我們的美好。

而我們為什麼還拼命去追逐這種那些過多的“有”？基本的“有”是為了實現基本的“無”，過多的“有”會得到過多“無”。此時，“有”反而是為了轉化為“無”。

周國平先生在他的《自我二重奏》一篇散文中寫道：“有時候，日常生活的外殼彷彿突然破裂了，熟悉的環境變得陌生，我的存在失去了參照系，恍兮惚兮，不知身在何處，我是誰，世上究竟有沒有一個我？”

可以說，人性就是一個不斷追求“有”，後面又不斷失去“有”的過程，然而覺悟的人可以看到“有”是相對的，而“無”是絕對的。

“無”不是沒有，而且無限的“有”，也就是說“無”就是無限，只有你存在於“無”的狀態，你才能容納所有。

我曾無數次思考，我的人生理想是什麼？是無慾無求，遊跡江湖？是站在三尺講臺，教書育人，澆灌心靈？是從政治理，服務百姓？

我一直在摸索，一直在砥礪前行，不管我做什麼，我會磨練“有無”心境，拿捏好“有無”辯證之度，我也始終會堅持在萬事萬物中尋求真理與人生意義。