儒、釋、道三家的修持，都離不開對心的修煉。儒曰存心養性，道曰修心煉性，釋曰明心見性。心性者，本體也。

《呂祖全本涵三語錄》有語：“大抵修行人，不外修心，心為精氣神之宰。賢者希聖，不外此心。道人學仙，不外此心。釋氏造佛，不外此心。三教聖人，垂教後學，無非教人修此一心……” “道心”、“人心”、“真心”、“妄心”、“元神”、“識神”等等，都是要讓“人心”歸於“道心”，要返妄歸真。所以古人有說：三教教人，練己修心。 就是讓我們透過刻苦的自覺的修煉，找到並返回我們的“本然真態”。

歷史上的高僧大德，古聖先賢莫不是經歷了千辛萬苦千錘百煉，才得以悟道。達摩面壁九年，陽明於生死間龍場悟道，所以他說：“某於良知之說，從百死千難中得來，非是容易見的到此。” 悟道之心學，是真正的實學，凡實地用功於心學有“切身體之”的，都知道心學之體認心體是真的。如果沒有切身體會到，一切都是道聽途說而已。

宋代張載就講：“譬之穿窬之盜，將竊取室中之物而未知物之所藏處，或探知於外人，或隔牆聽人之言，終不能自到，說得皆未是實。觀古人之書，如探之於外人，聞朋友之論，如聞隔牆之言，皆未得其門而入，不見宗廟之美，室家之好。” 所以只有自己切切實實刻苦用功精進，才能有可能登堂入室，直至本源。雖說“悟道”是頓悟，需要時機，但是如果沒有平時平日的刻苦修煉和對“道”的孜孜追求，哪裡可以做到頓悟？ 所以練己修心是三教對每個修行者的要求。

什麼是煉（練）？“苦行其當行之時曰煉，熟行其當行之事曰煉，絕禁其不當之時亦曰煉，精進勵志而求其必成亦曰煉，割絕貪愛而不留餘愛亦曰煉，禁止舊習而全不染習亦曰煉”（備註：古文中“練”與“煉”通用。另外“練”，基本上都有著反覆實踐的寓義。意在求熟用“練”，意在求精用“煉”。） “何謂修身？為善去惡之謂也。吾身自能為善去惡乎？必其靈明主宰者欲為善而去惡，然後其形體運用者始能為善而去惡也。故欲修身者，必在於先正其心也。”——王陽明“夫修身者，非修其血肉之軀，亦非血肉能自修也，故正心，誠意，致知，乃所以修動威儀之身，而立國家、天下之大本也。”——李二曲

可見修身即是修心，練己即是修心。用現在的語言來說其實就是在修煉意識。就是指如何集中意念，不斷排除雜念。我們的眼耳鼻舌身意都是由我們的心來主宰的。“目雖視而所以視者心，耳雖聽而所以聽者心也，口與四肢雖言動，而所以言動者心。”說話，做事，動作，看事情，聽東西，以至於思想，都是心在主宰。修行的過程就是練心的過程。這個“煉”的過程要從這些方面去練，練到“一心問道”。一個心眼兒向道上來，一切的一切都符合道，就是說要使自己的意識和在意識指導下的一切行為都符合道的要求。 道的要求是什麼？是天理，是良知良能，是允執厥中，是廓然大公。一切的私心、小我，慾念，都不是“天理流行”，都不是道的本然，也都不會讓人靜下來。而虛一而靜，寂然不動才能找到我們的本體，才能悟得真理。所以才要求我們正心、誠意、致知。

清代大儒李二曲29歲開悟，見得真境。他在日常生活中就自警自勵，自己製作一塊“肘後牌”，日常生活放於肘後，時刻提醒自己。“終日欽凜，……，思之而得，則靜以存其所的。動須察其所的，精神才覺放逸，即提起正念，令中恆惺惺；思慮微覺紛雜，即一切放下，令永珍屏息。修九容，以肅其外；擴善端，以純其內。內外交養，湛然無適，久則虛明寂定，渾然太極，天下之大本立矣。” 練己修心不是說就讓我們日日靜坐，而是要我們把修煉融入到日常的生活中，行走坐臥，工作學習，說話做事，起心動念等等等等都嚴格要求自己，不要鬆懈，像李二曲那樣，時刻自警自勵，正心正念。只有這樣煉性練心，長此以往或可有所成就。