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勁與力一直是太極拳界爭論不休的問題。
從物理的角度來看，力是勁的母本，沒有力就無所謂勁，勁離不開力的範疇。勁者，乃力之至，力之曲，力之工，力之法，力之效，力之運化也。力僅以大小、疾緩、方向論，而勁既有剛柔之屬性，又具其位，且含其變。故“勁為曲使之道，力為直出之門”。
從化學的方面來理解，勁是精、氣、神、意、力綜合因素“釀化”的結果，它具備了虛實、剛柔、陰陽之屬性，性質發生了根本的變化。虛實陰陽，變轉神會，剛柔二元相摩相推，諧和一體反覆變化轉換，勁力的演繹就千變萬化，生生不息。這時的勁寓力之因素，但決非力之等同，也不再是力這樣簡單，或重複了。它是力的柔化、協調、整合和統一。它粘黏隨意，傳遞疾速，應變靈活，而又至柔至剛，剛柔互運，剛柔互乘，剛柔渾然，陰陽合德。所以有人又稱勁為“活力”，一個活字點出了太極勁的特點。
歷來的太極拳家強調松靜，以鬆柔為法，進行用意不用力的鍛鍊，活化勁力，積儲內勁，而不是用意不要力。《太極指明法》（見楊澄甫《太極拳使用法》）中明確指出：“用勁不對，不用力（指柔而無剛）不對，綿而有剛對。” 宗師楊澄甫在《太極拳雜論》中也指出：“世間練太極者不在少數。宜知分別純雜，以其味不同也。純粹太極，其臂如棉裹鐵，柔軟沉重。推手之時，可以分辨。其拿人之時，手極輕而人不能過。其放人之時，如脫彈丸，迅速乾脆，毫不受力。被跌出者，但覺一動，並不覺痛，已跌出丈餘矣。其黏人之時，並不抓擒，輕輕黏住，即如膠而不能脫，使人雙臂痠麻不可耐。此乃真太極也。”所謂的真太極，也就是楊澄甫《太極拳練習談》中說的：“太極拳，乃柔中寓剛，綿裡藏針之藝術……”而綿裡所藏之“針”即為內勁，亦即太極勁。吳圖南師爺常說：“所謂太極勁乃學力也。”就是說我們與生俱來的或透過鍛鍊而產生的力，我們一般稱之為本力。而透過太極拳或太極勁訓練，所產生的特殊的力，我們則稱之為——-太極勁。
太極勁是從身體中發掘出的一種能量，可蓄可發，可剛可柔，懂得控制和利用它，就是懂勁，只要懂勁，太極拳就算登堂入室了。所以，勁，在太極拳中具有決定性的核心作用。沒有勁，就不是太極拳。
祖國傳統文化認為：精、氣、神為人身三寶，是人體各種機能的物質基礎，“精”作為一種物質，透過修煉，就可不斷轉化為“氣”，它可在意念的調控下週身流動，促使人體新陳代謝增強，從而產生能源，產生力量。這一過程就是祖國醫學所說的“氣化”過程。這種由精氣化生，由意指揮，要哪有哪，能剛能柔，忽隱忽現，變化莫測的勁稱太極勁。太極拳內勁，是透過練內功而激發的一種潛能，在技擊中只靠內勁也是不夠的，必須練就周身一氣的
功夫
，練就一種整體勁。所以，太極拳強調，“勁發於腳，起於腿，主宰於腰。”
太極勁到底如何理解？
太極勁由兩個勁組成，一是由外向內的收勁，一是由內向外的透勁，收透二勁相吻接便是太極勁。
收，吸收、接收、內收之義。收勁是由外向內的勁。收勁意欲把放出的勁收回，如有巨大的力量把外面的東西吸收進來。
透，滲透、穿透、通透之義。透勁是由內向外的勁。透勁意欲把收人體內的勁向外透達，如有巨大的力量從體內向外奔發。
二勁相吻接，即指收勁是透勁的內收，收勁要有助於透勁的向外通達，透勁是收勁的外放，透勁要有助於收勁的向內吸人。至此，二勁貫通，首尾相接，故名之為太極勁。
太極勁與非太極勁（外力）中的陰陽配合是兩種不同的結構系統，因而它們表現出不同的結構功能。在外力系統中，對立的二勁各自為陣。處於交替執行的狀態，如收勁與透勁是截然相反的兩種勁，但它們透過互相讓位的方式來配合，取得了二者的協同。而在太極勁系統中，對立的二勁則是同時並存、互相滲透，形成了互動執行的狀態。
太極勁分三種，長勁，短勁，沉勁，在此基礎上衍生出許多勁法。長勁作用與人身上可將人彈發出去，但人身體不會覺得疼，短勁（透勁）可傷人身體內（勁透到了身體內部，使內部受損）但皮肉不會疼，松沉勁可傷人表皮（如同軟鞭作用在人身上，打皮肉疼）。
勁的建立重要的就是“頂頭懸（虛領頂勁）和充實丹田氣”。屬於內在的修為。我們常說的“太極勁”，即是出於“似松非松，將展未展”。也就是《太極拳論》上說的“得機得勢”。
太極勁的練法
柔化，為運化功力之基。孟乃昌先生說：“柔也是勁，柔即內勁，內勁含剛。”“柔軟之後的發展方向必然是輕靈虛無。這才符合小力勝大力和以柔克剛的原則。”
輕靈，是太極拳勁的主要特點，也是入門的主要途徑。吳鑑泉說：“……輕是太極下手處。”輕而不飄，靈而不滯，神舒體展，四肢百骸，松空圓活，輕靈通透，氣血流暢，內勁自生。
沉，李雅軒老師曰：“沉重和輕靈都是自身松淨過後的一種感覺。果能松淨了，則全身都有沉重的感覺（是自然的重，不是用力）。”楊公澄甫曰：“太極拳功夫純熟之人，臂膊如棉裹鐵，分量極沉。”這既是說勁的鬆柔又是說勁的沉重，是真正太極勁的寫照。
真正的太極沉勁是周身一家，輕靈沉穩，內神不昧，外氣清明，八方支撐，八面轉換，上下相隨之產物。能沉著，方能虛靈，似松非松，將展未展，勢勢有著落，處處分虛實，靜中寓欲動之意，動中有騰挪之勢，沉而騰虛，松沉輕靈，圓活機變，故沉勁即是輕靈勁，輕靈勁即是沉勁。
內勁從何而來呢？ 我認為來源於呼吸。演練武術，所採用的呼吸與平常人是不同的，它要求有規律地呼吸。有的採用胸式呼吸，有的採用腹式呼吸，能在意識指導下完成某個運氣過程。
“以心行氣”，指的是心意為主帥，氣為士卒。“氣沉丹田”，強調了氣的歸宿。丹田部位是內氣的老營盤，元氣所在。練丹田氣，既要沉人丹田，又要透過鼓盪而送到四梢。“以氣運身”，當內氣從丹田傳送時，切記“裡邊不動，外邊不發”。要使內氣周流全身。
太極勁與常人的力是不一樣的，雖不能截然劃分，但是有區別。概括言之，力方而勁圓，力滯而勁暢，力遲而勁速，力散而勁聚，力浮而勁沉，力鈍而勁銳。太極勁，靈捷無形，手到勁發，未中之先無勁，擊中之後無勁，只在中敵之剎那發勁，疾如閃電，一發便收，斂氣凝神，毫不費力。
太極內勁追求的過程，可用四個字概括，即通、充、疾、衝。這四個環節是在追求中循序而達到的。
所謂通，就是要求內勁通達四梢。“氣”好似一種水，腹式呼吸好似壓力器。丹田好似壓力容器罐，渾身經脈好似流水的管道，四肢是較大的管道，心是指導氣流的總機關。用心意調整腹式呼吸使內氣先沉于丹田。然後使丹田部位鼓盪，加強壓力器——呼吸的功能。呼吸要做到：深、長、細、緩、勻、柔，務必與動作合拍。透過呼吸使壓力容器罐向四梢送氣。
從壓力罐向四肢分發的過程是，用意識將六分氣上流，分達兩肩，纏繞運轉，至膊、肘、腕、掌達於兩手指尖。先小指依次至無名指、中指、食指、拇指。同時將四分氣分流往下，執行經胯，分達兩腿，纏繞運轉，至膝、足達於兩足尖，先小趾，依次至大趾。這是氣流隨著動作的開展、引伸、呼氣而運轉纏繞到達四梢。
所謂充，就是要求內勁要充滿之意。當內氣能執行四梢時，還要追求內勁的充滿。關鍵還是意識指導呼吸。透過逆式腹呼吸，使丹田的鼓盪性逐漸增強，在呼與吸換接時，要有稍微停頓，使丹田腹部充實圓滿，渾身上下，就像打足氣的氣球。有外似棉花、內似鋼的狀態。此階段會出現手指尖麻、脹、針刺的感覺，手臂有膨脹的感覺，有氣遍身軀的感覺。在推手時，掤勁充足，沾連粘隨勁增強，處處能與對方氣力相吸合。久練既有抗擊力，又有爆發力。
所謂疾，指的是氣流運轉的速度要快。內勁潛轉，需疾如閃電。拳論曰：“意之所注，氣即至焉”久練推手後，才能做到人不知我我獨知人的境界，才能達到“依著何處，何處擊”的隨心所欲功夫。
內氣疾，送氣快，關鍵還是用意，要刻意揣摩“調兵遣將”的練習方法。加速內氣運轉速度。如向前必想後，有左必想右，有上必想下，有來必想回，有攻必想防。要輕重、剛柔、快慢、虛實、忽隱忽現等相結合的形象思維練習，逐漸能在瞬息之間完成各種想象及動作表現。
勁速在腰胯。腰檔勁練好，靈機一動，鳥難飛。要多練太極的抖勁，抖勁就是一種突如其來的爆發力量。要明白抖勁特點，按照快速，螺旋，氣足，力猛，勁長，動短，意遠練習。
所謂衝，就是要求內氣衝出體外。這是更高的一層功夫。推手時，發勁則如箭離弦，擊敵即倒。這種功夫在前面練習的基礎上，時常要有“想當然”的想象力，不論練拳或推手，要有無數圓圈和無數個圓切線想象。然後確定落點位置，出勁的方位，發勁的速度，發勁的力度等想象。
太極發勁是圓走化、方出點的快速剛勁。當對方落空之機已成，應當採用合力而擊之。此時必須審明機勢、方向、時間，三者不可缺一。發勁如彈丸，無往不利。發勁又如放箭，曲中求直，直達指端，發勁時須斂氣凝神，先內動然後隨意識的指導下，松腰落胯，含胸拔背，開襠合襠，腳跟蹬地產生地面反作用力，目視對方受力點，形不到而氣力應先人，如槍彈出膛，迅猛異常。
太極勁實際上就是把鬆勁練整練圓，鬆勁雖然已無僵力，但其仍有明顯的方向性，太極勁則無明顯的方向，周身一太極，隨心所欲，順其自然，陰陽變化，剛柔瞬變。筆者將人體所受的力分為支撐力、磨擦力，對手的打擊力和打擊對手的反作用力；將人體發的力分為肢體力、氣力和念力；將太極拳運勁發力過程分為產生、執行和發放三個階段；並根據勁力在三個階段中的不同特徵，將勁力劃分為太極力、太極勁和爆發力。人體所發的肢體力、氣力、念力叫太極力；傳導、運化中的太極力叫太極勁；太極勁以最大值發放出去叫爆發力。