文\一藻

《菜根譚》寫道：“心與竹俱空，問是非何處著腳？念同山共靜，知憂喜無由上眉。”

人心如果像竹子那樣空虛而無雜念，請問是非何處落腳？思緒如同大山那樣沉靜安穩，可知憂慮與喜悅便不會在眉梢出現。

可是，紅塵滾滾，世俗繁雜，又如何做到空無雜念，思緒沉穩呢？

一個人在“無我”的時候，是最強大的

我們常說，一個人有“忘我”的犧牲精神，能夠為自己的事業“廢寢忘食”，那麼，這個人處於這種狀態的時候，精神是最愉悅的，同時也很容易在事業上有所建樹。

如果相反，當一個人整天處於各種思緒中，那麼，他根本無法專注學習和工作，最後，精神狀態也一定會變得萎靡不振。

無論外界多麼繁華與富足，都無法掩飾一個內心凌亂的人的焦慮。人真正的敵人，其實是自己。

《莊子》的空船理論，給我們講了一個深刻的哲理：

一個人在乘船渡河的時候，前面一隻船正要撞過來。於是，這個人喊了好幾聲，可是沒有人迴應，渡河的人，破口大罵前面開船的人不長眼。

結果等船撞上來的時候，發現竟是一隻空船，於是剛才怒氣衝衝的人，一下子怒火就消失得無影無蹤了。

發生了同樣的事情，可是因為物件不同，便會有不同的反應：

如果船上有人，那麼，船撞了便有了怨恨的物件。情緒有了宣洩口，便只顧得破口大罵，而忘記了自己行船的目的；

而如果是一隻空船，則沒有怨恨的物件，渡河的人就將所有的精神集中到了如何躲避船隻，以免影響自己的行程。

別人能夠影響你，是因為你允許別人那樣做；別人能夠傷害你，也是因為你允許別人肆意踐踏你的思想。

一隻空船，使“有我”轉變到了“無我”的狀態，怒氣衝衝消失了，轉而是心平氣和地應對當下的困境。

蔡志忠說：

“如果一個人能無我無心，便能遨遊於世，有誰能傷害他呢？”

修心養性，平安喜樂

《壇經》中雲：“時有風吹幡動。一僧曰風動，一僧曰幡動。議論不已。惠能進曰：‘非風動，非幡動，仁者心動。”

當時有風吹幡動。一僧說風動，一僧說幡動。爭論不休。

惠能上前說：“不是風動，不是幡動，而是你們作為修行人的心在躁動，心不清淨啊！”

《莊子》中講：“至人之心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”

意思是說：一個人的內心，像明鏡一樣，事情發生了，就去應對，事情過去了，就忘掉它，無論結果如何，都不要太往心裡去，這樣，就不會為事而傷心、牽絆。

過去已經發生的事情，我們根本沒有辦法改變。只有現在、此刻、當下，才是我們唯一可以掌握的。而就連現在、此刻和當下，也馬上會變成過去。

如果我們讓自己一直處於過去的傷害中，處於未來的不安中，當下的一刻也終究會背叛我們。

有段話說得好：“背上行囊，就是過客；放下包袱，就找到了故鄉。其實每個人都明白，人生沒有絕對的安穩，既然我們都是過客，就該攜一顆從容淡泊的心，走過山重水複的流年，笑看風塵起落的人間……”

所謂修身養性，修得不過是當下的一念。這一念沉穩、平靜、淡泊、寬容，連續起來，便是一個平安喜樂的人生。

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